HACIA UNA INTEGRACIÓN DE LA PSICOLOGÍA

INTRODUCCIÓN

Se piensa que la Psicología como ciencia se encuentra en una etapa preparadigmática, dentro de la estructura de la ciencia de Thomas Kuhn, y esto se debe principalmente, desde el punto de vista del autor, a la desintegración – integración de las diferentes teorías psicológicas en la práctica cotidiana.

 

Se considera que la diversidad es fundamental en el desarrollo de la ciencia psicológica, y también, se considera indispensable la necesidad de un eje rector para facilitar su desarrollo hacia una etapa paradigmática de la psicología. En este sentido, se piensa que se puede mostrar que la neurociencia podría ser ese eje rector.

 

Para realizar esta propuesta, seguiré varios pasos: primero publicaré los estudios que he realizado sobre la historia de la Psicología, para realizar estos estudios revisé todos los libros de historia de la Psicología a mi alcance en las bibliotecas de diferentes instituciones donde he laborado, revisando cada teoría en cada uno de ellos, de donde resumí los puntos que desde mi percepción eran los más importantes; segundo, revise la epistemología, siguiendo la guía de Moreno, en diferentes páginas de internet, hasta que el aspecto que se estaba estudiando me quedaba claro. Lo resumí y lo escribí, también lo estoy publicando; y en un tercer paso, como resultado pienso presentar mis puntos de vista que permiten generar una integración en un eje rector, permitiendo los diversos actuales y algunos otros que surjan, para establecer un paradigma que permita el desarrollo de la Psicología hacia una etapa paradigmática.

 

Espero que estas propuestas estén fundamentadas y permitan el desarrollo que se propone.

 

El orden de presentación es diferente:

  • Primero, se expone la historia de la Epistemología,
  • Segundo se expone la historia de la psicología, en sus diferentes épocas,
  • Tercero, se exponen las teorías actuales, como se comprenden de los diferentes autores.
  • Cuarto se obtienen conclusiones de lo expuesto de las presentaciones.
  • Quinto, se presentan las conclusiones y puntos de vista del autor, para posteriormente,
  • Realizar la integración de las teorías, en la actualidad, desde el enfoque del autor y
  • Finalmente establecer la integración en un eje rector.

RESUMEN

Se plantea, desde los diferentes avances y puntos de vista de la epistemología, que la Psicología es una ciencia con diferentes enfoques, que generan una percepción de la misma como una ciencia en evolución preparadigmática según Kuhn, lo cual desde el punto de vista del autor, requiere evolucionar hacia una ciencia paradigmática con un núcleo fuerte, que puede generarse a través de la Neurociencia.

 

Según Kuhn, la evolución de las ciencias existe el estado preparadigmático: lo considera preciéntifico y sucede solo una vez, cuando existen grupos o escuelas que compiten por imponer su versión de un determinado problema científico. (Burgos, 2014)

 

En la psicología existen varios grupos de teorías o escuelas que pugnan por imponer su visión en la ciencia psicológica, lo cual ha dificultado su evolución a lo largo de la historia.

 

Se piensa que si la Psicología contara con una disciplina científica, que pudiera aglutinar a las diferentes corrientes, se podría establecer un núcleo sólido de ciencia, que permitiría aglutinar a todas las corrientes en un solo eje rector. Este eje rector podría ser la neurociencia.

Para poder plantear su discusión se presentan los desarrollos de: la epistemología, el desarrollo de la filosofía, la presentación de las diferentes teorías psicológicas y, por último, la propuesta de la neurociencia como eje rector, sujeto a desarrollo.

1  EPISTEMOLOGÍA

La epistemología es la ciencia que estudia el conocimiento humano y el modo en que el individuo actúa para desarrollar sus estructuras de pensamiento. El trabajo de la epistemología es amplio y se relaciona también con las justificaciones que el ser humano puede encontrar a sus creencias y tipos de conocimiento, estudiando no sólo sus metodologías sino también sus causas, sus objetivos y sus elementos intrínsecos. La epistemología es considerada una de las ramas de la filosofía. (Definición ABC, 2007 – 2016)

Epistemología es la disciplina filosófica cuyo objetivo es proporcionarnos los criterios capaces de precisar lo que puede ser conocido; en otras palabras, el propósito de la epistemología es descubrir al hombre sus posibilidades y limitaciones relativas al conocimiento. (Méndez González & Velásquez Barragán, 2005)

 

Existen diferentes definiciones de Filosofía, aquí se rescata la siguiente por conveniencia:

La filosofía … es la actividad racional a través de la cual el hombre pretende comprender la realidad, examinar nuestros pensamientos, acerca de ésta y establecer criterios adecuados para evaluarla. Porque ante todo la filosofía es una actividad, una actividad intelectual a través de la cual el ser humano pretende explicarse:

  • La realidad – de la que el forma parte,
  • Su propio conocimiento del mundo,
  • El conocimiento que posee de sí mismo,
  • La naturaleza de los valores, que le permiten apreciar la realidad,
  • Los objetivos de la vida humana. (Méndez González L. d., 2004)

 

En este contexto se pueden caracterizar tres tipos de conocimiento:

  • Conocimiento de sentido común
  • Conocimiento científico
  • Conocimiento filosófico.[1]

[1]  Diferentes autores manejan diferentes secuencias en la evolución del conocimiento. Se busca respetar el orden de (Méndez González L. d., 2004)

 

1.1 TIPOS DE CONOCIMIENTO

    • Conocimiento de sentido común

El conocimiento de sentido común es útil para convivir adecuadamente, ya que maneja la información de la vida cotidiana. La humanidad ha dependido de él para conocer y explotar su medio ambiente y servirse de los recursos naturales para satisfacer sus necesidades. (Méndez González L. d., 2004)

 

  • Conocimiento prefilosófico

El hombre, desde su inicio, se ha preocupado por la realidad que afectó su existencia: el origen (de las cosas), la naturaleza, la historia y la finalidad de los seres vivos y del hombre mismo.

 

Su respuesta a estas preocupaciones fue de forma mágica y mítico – religiosa. Esta respuesta constituye el saber prefilosófico y que posteriormente se puede convertir en saber filosófico.  Adaptado de: (Ruiz, 2006)

 

  • Conocimiento mágico

El conocimiento prefilosófico es un conocimiento de forma mágica, es decir, un conocimiento basado en las tradiciones, la imaginación o las emociones, por lo que carece de argumentación lógica para conocer y dominar los fenómenos de la naturaleza. Adaptado de: (Ruiz, 2006)

 

Una de las tradiciones de investigación en la cual se fundamenta la Psicología, sin duda es la magia, que aporta dos principios de pensamiento a ella[1]:

  • Lo semejante produce lo semejante, o sea los efectos semejan a sus causas.
  • Las cosas que estuvieron en contacto se influyen recíprocamente a distancia, aún después de haber sido cortado todo contacto físico.[2]

ELEMENTOS DE LA MAGIA 1

 

Fraser considera que el hombre transformó a la magia en religión al reconocer su impotencia para manejar las fuerzas naturales, lo que lo hizo someterse a la divinidad, ante la inmensidad del universo. Adaptado de: (Magismo, 2009)

 

  • Conocimiento mítico – religioso.

El mito se refiere a todo relato referente a un hecho real perteneciente a los orígenes, y repetido en el culto o en la historia del mundo. El mito vive y revive su fuerza en la religión politeísta, que en sus ceremonias religiosas trae los acontecimientos pasados al presente en las palabras del que narra … como explicación de la realidad presente.

 

De esta manera, el mito y la religión son una forma de conocimiento, puesto que nos da a conocer la realidad completa, mundo, hombre, historia y a la misma divinidad. Adaptado de: (Ruiz, 2006)

 

  • Conocimiento científico

El conocimiento científico presenta la realidad, a través de hechos relacionados por su semejanza, de tal manera que permitan establecer leyes para explicar fenómenos similares.   Estos hechos se adquieren con un conjunto de procedimientos que permitan repetir el fenómeno, medirlo y cuantificarlo, para presentar algunos criterios de comprobación, que permita verificarlo.

 

  • Conocimiento filosófico

Se propone lograr una visión una visión totalizadora del mundo, aspira a integrar lo diferentes aspectos de la realidad en una síntesis que supere las explicaciones parciales y nos dé una visión coherente del Universo concebido como un todo.

 

La filosofía es producto del pensamiento reflexivo que hace del conocimiento mismo un objeto de análisis crítico, porque este tipo de saber surge cuando el entendimiento no se limita a explicar la realidad exterior, sino que se tiene en cuenta a sí mismo, es consciente de sus propias operaciones, de su propia comprensión y limitaciones. Se pregunta por las garantías que dan sentido y razón a nuestras explicaciones acerca de los contornos más generales del sistema total del mundo. (Méndez González L. d., 2004)

[1]           Aunque estas aportaciones, en psicología, se manejan en forma científica y se comprueban por el método científico.

[2]           Harrsch, Catalina. IDENTIDAD DEL PSICÓLOGO. Pearson Educación. México. 1998.

1.2 EVOLUCIÓN DEL CONOCIMIENTO FILOSÓFICO

  • El pensamiento presocrático

Esta época se refiere principalmente a los pensadores anteriores a Sócrates, aunque algunos fueron contemporáneos y otros posteriores a él.

 

Estos autores rompieron con  el pensamiento mágico y mítico religioso, para iniciar la reflexión racional. Se les conoce como cosmólogos, se preocupaban por la estructura, origen y leyes del universo. Se  preocupan principalmente por los aspectos de la naturaleza.

 

Primordialmente preguntan sobre: ¿cuál es la verdad?, en busca de conocer el arxch (principio) de la realidad, que expliquen los cambios de la naturaleza. Surgen los cimientos científicos de: las matemáticas, la biología, la física, la astronomía, la historia y la política.  (Universidad de Chile., 2011)

Los sofistas pusieron en duda la posibilidad de un conocimiento objetivo.

 

En el siguiente cuadro se muestran el origen y los nombres de los principales autores presocráticos.

AUTORES PRESOCRÁTICOS

Ilustración 1 Los presocráticos. (Gamboa, S/f)

 

En la tabla siguiente, se muestran los autores, el elemento que pensaban daba origen a la realidad y el argumento para justificar su pensamiento.

 

FILÓSOFOS ELEMENTO ARGUMENTO
Tales Agua El agua, como clave de todo. El Arjé o principio de todo lo que existe.
Anaximandro Ápeiron Lo indefinido, es decir, como aquello que no es definible con un nombre determinado y que, al mismo tiempo, posee una extensión limitada.
Anaxímenes Aire El arjé (arc´h) o principio de todas las cosas es el aire (elemento infinito, indeterminado, eterno, móvil del cual todo surge y al cual todo retorna).
Pitágoras Número Los números como esencia de las cosas, como el arjé o principio de todo. Sostenían que los números son entes inmutables y eternos.
Heráclito Logos “No a mí, sino habiendo escuchado al  logos, es sabio decir junto a él que todo es uno”
Parménides Ser Construir la vía de la verdad. Y así, deducirá que el ser “lo que es”) es ingénito e imperecedero: finito, continuo y único: indivisible e inmóvil.
Empédocles Tierra, Agua, Aire y Fuego A partir de distintas combinaciones de estas cantidades (de materia) se podía entender la composición y las propiedades de las diversas sustancias que se encuentran en el planeta.
Anaxágoras El nocis o la mente Es concebido como algo infinito y autónomo. Llamándole “la más fina y pura de todas las cosas, poseedor de todo el saber sobre cualquier asunto y del mayor poder”
Demócrito Átomos Defiende que toda la materia no es más que una mezcla de elementos originarios que poseen las características de inmutabilidad y eternidad.

Ilustración 2 Naturaleza y logos en la filosofía presocrática  (Valencia, 2011)

 

Los elementos importantes heredados por los filósofos griegos, según Carmen Méndez son:

  • Se rompió la tradición mágica y mítico – religiosa.
  • Se generan los fundamentos de la reflexión racional
  • Buscan las leyes del origen del conocimiento.
  • Se genera un gran interés por la naturaleza y se desarrollan algunas ciencias.
  • Los sofistas propusieron y divulgaron al pensamiento escéptico. Adaptado de: (Méndez González & Velásquez Barragán, 2005)

 

 

  • Los pensadores clásicos

La filosofía griega alcanzó su apogeo en el período clásico, con sus representantes: Sócrates, Platón y Aristóteles. En este período se encuentran algunos rasgos como la sistematicidad, la delimitación y profundización de los problemas, así como una historicidad que hizo que estos autores retomarán las teorías anteriores para recogerlas, estudiarlas y, en su caso confrontarlas. (Cadena, 2005).

 

Estos autores (Sócrates,Platón y Aristóteles) crearon los principios de la filosofía occidental principalmente en Grecia. Entre el siglo VI y el siglo V surgieron sus ideas sobre la metafísica, ontología, epistemología, axiología. Todo esto incluyendo el estudio del ser en general, sobre la existencia de las cosas, de lo bueno y lo malo, hasta los métodos del conocimiento científico. (Cux, 2012)

 

  • Sócrates (470 – 399 a. C.)

Sócrates se oponía al escepticismo de los sofistas, Se conoce la filosofía de Sócrates gracias a, su discípulo Platón, y por el escritor, militar y filósofo Jenofontes.

 

El método socrático se fundamenta en tres elementos para descubrir la verdad de los juicios: la ironía, la mayeútica y la inducción:

  • La ironía, utiliza como herramienta la pregunta, para interrogar a las personas sobre algún tema y llevarlas a la incongruencia de las afirmaciones que realizaban, para evidenciar su ignorancia. Este procedimiento da origen a su famosa frase “Yo sólo sé, que no sé nada”.

Ø  La mayeútica (del griego μαιευτική = el arte de las comadronas para ayudar a las parturientas a dar a luz) es el método utilizado por Sócrates para enseñar a sus alumnos; el procedimiento consiste en plantear a los alumnos algunos problemas, para que ellos, a través de las preguntas inducidas por el maestro descubran la solución (lo bueno y lo malo). Ø  La inducción es el procedimiento que consiste en extraer, a partir de observaciones o experiencias particulares, el principio general que está implícito en ellas. Sócrates buscaba que los alumnos encontrarán una definición o realizarán un juicio sobre la αρετή  (lo bueno y lo malo) o la verdad.

  • Αρετή (areté), para Sócrates, es el resultado del conocimiento, derivado de practicar el bien, con el propósito de lograr la felicidad. No se puede hacer lo justo si no se le conoce, y es imposible dejar de hacer lo justo una vez que se le conoce. Adaptado de: (Díaz Godoy, 2014) y (Moya, 2013 – 2016) y (Ruiz, 2006)

 

  • Platón (428 – 347 a. C.)

Platón defiende un dualismo, que describe al ser humano dividido entre el mundo de las ideas, que duplican (copian) a los seres sensibles,  que se mantienen en un mundo sensible.

 

Este dualismo mantiene un paralelo con el ser humano, como un ente compuesto del alma y el cuerpo. El alma conecta con el mundo inteligible (de las ideas) y el cuerpo vincula con el mundo sensible.  Adaptado de: (Echegoyen Oyeta, s/f)

 

La teoría de las ideas es la parte fundamental de la teoría de Platón: desde el punto de vista de la existencia (ontología), las Ideas son los únicos objetos reales; desde el punto de vista del conocimiento (epistemología), las ideas son los objetos del (auténtico) conocimiento; en lo moral y lo político son el fundamento de la conducta justa; y, desde el punto de vista del ser humano, son el fundamento del dualismo platónico. Lo que le permite, desde su punto de vista, demostrar la inmortalidad del alma.  (Echegoyen Oyeta, s/f)

 

La reminiscencia, entendida como la recuperación del conocimiento de la realidad que posee el alma de manera anterior al nacimiento en el mundo material, arroja luces esperanzadoras sobre la posibilidad de lograr un conocimiento real del mundo. (Moreno O., 2008)

 

  • Aristóteles (384 – 322 a. C.)

Aristóteles busca lograr un conocimiento seguro (επιστήμη) del mundo natural sujeto a generación y corrupción. Para Aristóteles, el conocimiento se dirige de lo sensible a lo inteligible; para ello, pretende que la ciencia se realiza con lo que percibimos por los sentidos, de la realidad del mundo de la naturaleza en  que vivimos. El conocimiento de los sentidos, el conocimiento sensible es inmediato y fugaz, desaparece con el objeto de la sensación, es propio de los animales inferiores; el hombre tiene además la memoria sensitiva y la imaginación, gracias a lo cual se genera la experiencia. Este conocimiento nos muestra las cosas, pero no sus causas, ni su esencia. El entendimiento da razón de la esencia o forma de las cosas. El entendimiento se va nutriendo de la experiencia, actuando sobre la imagen que nos construimos tras la experiencia sensible y considera que los universales se adquieren por inducción, a través de la lógica   Para Aristóteles, el principio de las cosas (αρχή) y que fuera causa y fin al mismo tiempo, está constituido por los 4 elementos; Agua, Aire, Tierra y Fuego y agrega el éter y el movimiento.  El pensamiento físico (φυσυς o sobre la naturaleza) de Aristóteles es teleológico, es decir, la explicación teleológica mantiene que sólo podemos comprender el cambio si nos referimos a una causa final para alcanzar su pleno “SER”, para mantener su estado en acto.  La metafísica (Aristóteles la denominó Filosofía Primera, su compilador Andrónico de Rodas lo llamó metafísica: el libro que viene después de la física) es la ciencia del ser en cuánto ser, no en sus distintos aspectos, por eso es más radical y profunda que la física, que estudia un género del ser (φυσυς: el ser en cuanto se mueve por sí mismo). Adaptado de: (García Tejedor, 2013)

 

Aristóteles es reconocido como el padre de la Lógica, basado en el Silogismo.

 

 

  • Epistemología de la Edad Media

El paso de la ciencia medieval tiene un proceso muy complejo; se busca simplificar este proceso presentando la visión del universo de los filósofos de la tardía Edad Media, incluyendo el descubrimiento de las principales obras de Aristóteles, quién tuvo una influencia decisiva para los estudiosos de aquel tiempo.

 

El descubrimiento de los escritos de Aristóteles puede considerarse uno de los pasos científicos más importantes de la Edad Media y el principal referente de la Ciencia Moderna. Adaptado de: (Echegoyen Olleta, 2002)

 

  • Decadencia de la ciencia en la Alta Edad Media.[1]

La caída del Imperio Romano debilitó las estructuras educativas que sustentaban el sistema educativo, además, también simultáneamente se perdió el uso del griego, idioma necesario para acceder el conocimiento científico en esa época. Con pocas obras traducidas del latín, los científicos de la Alta Edad Media tuvieron que reconstruir los elementos del conocimiento. Las escuelas monacales tomaron un lugar primordial, las reformas carolingias y las escuelas del siglo XI y XII produjeron la formación de las universidades, que protegieron el conocimiento e impulsaron lentamente la ciencia.

 

La cultura de la época en occidente fue principalmente teológica y moral, guiada por y hacia el cristianismo (católico) sin profundizar en los aspectos naturales de la ciencia y relegando a la filosofía, a favor del servicio y el estudio de Dios. Estableció las normas morales para los habitantes católicos. (Jiménez Cuesta, 2015) Fue una época oscura para la ciencia, lo que produce la decadencia de la ciencia heredada de Roma.

 

  • La ciencia en la media edad media

En el siglo X se inicia una invasión de los escritos de los autores griegos y árabes, a través de los árabes; este hecho tuvo influencia en la fundación y desarrollo del conocimiento en las universidades.

 

La cultura del siglo XI se desarrolla junto con la reforma del Papa Gregorio VII, en la cual prohíbe a los eclesiásticos ser investidos con autoridad por cualquier rey o emperador. Los centros de enseñanza siguen siendo los monasterios, cuyos monjes, clérigos y algunos cargos eclesiásticos desarrollan actividades que se relacionan con la enseñanza; los pocos laicos que se dedicaban a la educación ostentaban cargos políticos.

 

La educación contaba con programas encaminados a relacionar el aprendizaje de los conocimientos de la ciencia, con el aprendizaje de las virtudes humanas, con el ideal de la búsqueda de la perfección individual. El programa de enseñanza utilizado se basaba en el trivium y el cuadrivium. Adaptado de: (Guijarro González, 2004 – 2005)

 

Se empezó a utilizar la palabra escolasticismo para referirse al sistema filosófico y teológico de las escuelas medievales. La preocupación fundamental de esta tendencia fue reconciliar la fe y la razón para demostrar que,  lo que se aceptaba por fe, estaba en armonía con lo que se aprendía con la razón. Adaptado de: (Pellini, s/f.)

 

La teoría de la doble verdad (que considera que a los razonamientos (de la filosofía) y a las revelaciones (de la fe) como verdaderos, aunque pudieran ser contradictorios) tuvo una importancia capital para el desarrollo posterior de la filosofía, de la teología y de la naciente ciencia. Esta condena supuso una condena del intento de síntesis que Santo Tomás realizaba entre el cristianismo y Aristóteles. La lectura de los libros de Aristóteles fue prohibida por la Iglesia en 1277. Adaptado de: (Moreno Villa, 1999)

 

La condena de 1277, según Duhem, sirvió para dar el impulso a la revolución científica de la modernidad. Adaptado de: (Romero, 2013)

 

Uno de los promotores del proceso hacia la modernidad es Guillermo de  Occam es la última gran figura de la escolástica y al mismo tiempo que la primera figura de la modernidad. Ockham tomó la posición de que la razón no está al servicio de la fe, ni la razón depende de la fe. Adaptado de: (Webdianoia.com, 2003)

 

  • La ciencia en el Renacimiento (la baja edad media)

Es un período de ruptura con el género de vida entre el medioevo y la cultura de la modernidad, en este sentido es una etapa intermedia. Se puede resumir este período del desarrollo de la ciencia, en los siguientes aspectos:

  • Se consolida la doble actitud del sistema aristotélico: de afianzarse hacia el planteamiento de problemas y consideraciones hipotéticas y de abandonar la esperanza de adquirir conocimientos del mundo. Esta actitud se quiebra con la “revolución”, que incluye entre otros aspectos:
    • El criterio de verdad busca determinar cómo una cuestión es verdadera o falsa. En la revolución se rechaza a la fe y a la autoridad como criterio de verdad.
    • El criterio del método que establece los pasos necesarios para establecer nuevas verdades. En la revolución se rechaza el método aristotélico del silogismo.
  • En la época se presentaron muchos escándalos eclesiales, causada por los conflictos entre la jerarquía, con antecedentes en “la guerra de las investiduras. Adaptado de: (mihistoriauniversal.com, s/f)
  • Hechos como el precedente, la pérdida de la espiritualidad, la pugna entre las corporaciones señoriales de las grandes ciudades italianas, generaron la fragmentación del mundo medieval. Adaptado de: (blasoneshispanos.com, 2013)
  • El Estado laico se construye desde la total autonomía de lo político frente a lo religioso, excluyendo la posibilidad de que una organización eclesial influya en las instituciones estatales.
  • El Estado laico reclama la autonomía de lo político frente a lo religioso, excluyendo la participación de las organizaciones eclesiales en los aspectos civiles. La Revolución Francesa es una manifestación del deseo del pueblo de terminar con las monarquías.
  • La Reforma, surgida de la misma comunidad eclesial, fue una manifestación clara a la jerarquía eclesiástica del rechazo que se tenía en su contra y, con ello, se manifestaba el deseo de autonomía y de la redimensión de la concepción de Dios. (mihistoriauniversal.com, s/f)

 

  • LA EPISTEMOLOGÍA MODERNA
    • El contexto de la ciencia moderna

El pensamiento moderno es especialmente epistemológico y colocó los presupuestos con los que discute la epistemología contemporánea: la idea de un fundamento del conocimiento, la teoría empirista de la percepción que hace posible la distinción y la correspondencia válida entre las observaciones dadas y las construcciones teóricas basadas en ellas, la creencia en lo dado, y la posibilidad de representaciones privilegiadas. En la modernidad la epistemología tiene un carácter fundante. (Echegoyen Olleta, 2002)

 

  • El surgimiento de la modernidad

La modernidad es un proceso de cambio histórico que incluye la ruptura y la generación de una estructura de  valores, conocimientos, comportamientos, contextos culturales y fenómenos sociales que contribuyen a la conformación de la sociedad actual. Este proceso se inició en Europa Occidental y, posteriormente, se extendió a todo el mundo. Su origen histórico, no tiene un origen claro, para algunos autores se inicia con la caída de Constantinopla en 1453; para otros, se inicia con el descubrimiento de América en 1492 y, su término cuenta también con controversias en cuánto a las fechas, para unos autores con la Revolución Francesa en 1789 y, para otros autores, en 1783 con la Revolución Industrial.

 

La Edad Moderna se caracteriza, principalmente, por el rechazo a la revelación estudiada por la Teología; le da primacía a la experiencia y a la razón por encima de la fe. Las dos características de la época son el estudio con base en la razón pura y la experiencia con base en un método, fundamentado en las matemáticas, como lo defienden Descartes y Pascal y, por otro lado, el enfoque racionalista, que priorizaba a la observación y la experimentación con Kant y Hume.

 

Algunos de los elementos            que dan origen al pensamiento moderno son:

  • El método experimental, basado en la observación de la naturaleza

La investigación está asociada con la curiosidad y la capacidad de explorar el medio a través de la actividad corporal y el uso de los sentidos.

 

En este sentido, como resultado de la investigación: La ciencia es un conjunto de conocimientos obtenidos mediante la observación (exploración) y el razonamiento, y de los que se deducen principios y leyes generales. En su sentido más amplio se emplea para referirse al conocimiento en cualquier campo, pero que suele aplicarse sobre todo a la organización del proceso experimental verificable (Mario Bunge). Adaptado de: (Menéndez Barzanallana, 2015)

 

La ciencia moderna es el intento constante por establecer las condiciones por las que cada fenómeno se presenta tal como es, constituyendo el esfuerzo por comprender la naturaleza misma de los fenómenos. Esta comprensión consiste en hacer que la naturaleza se constriña a lo que hace quien la conoce o quien intenta, por lo menos, entender su funcionamiento; se trata de “someter la naturaleza al hombre”. Adaptado de: (Echegoyen Olleta, 2002)

 

Así, podemos afirmar que la Revolución científica de los siglos XVI- XVII quiebra la visión científica que, fundamentada en la filosofía de Aristóteles, se había tenido hasta entonces, proporcionando:

  1. una nueva imagen del Universo y de la Naturaleza. Hay dos grandes cambios: en el terreno de la Cosmología se produce la eliminación de la visión geocentrista y se la sustituye por la heliocentrista; y en el terreno de la Física se supera la física aristotélica. Los protagonistas del primer cambio son, fundamentalmente, Copérnico y Kepler, y el del segundo, Galileo Galilei. Al final del siglo XVII la física de Isaac Newton (1642- 1714) completa la revolución científica y consolida el método de la ciencia moderna.
  2. un nuevo método científico. el método experimental, en el que tendrán un papel decisivo el valor que se le dará a la experimentación y la aplicación de las matemáticas a la física. De esta manera, junto al modelo aristotélico (organicista- biologista) y al modelo mágico- natural se constituirá un nuevo modelo de interpretación de la Naturaleza que será el que se impondrá en toda la ciencia moderna. Es el modelo que propugnan los impulsores de la revolución científica: el modelo mecanicista. Adaptado de: (Díaz, 2016)

 

Galileo Galilei desempeñó un papel fundamental en el movimiento intelectual que sentó las bases de la concepción de la naturaleza propia de la ciencia moderna. Sus teorías (cuyo carácter polémico provocó la condena de la Iglesia católica) rebatieron las nociones heredadas del aristotelismo y de la escolástica cristiana. Adaptado de: (biografiasyvida, 2004-2016)

 

Nicolás Copérnico, astrónomo polaco, proyectó la teoría heliocéntrica
actual: Copérnico fue quien inició la famosa revolución científica que dio comienzo al Renacimiento en Europa y que, incluyendo a Galileo Galilei, llevó un siglo después, por obra de Newton, a la sistematización de la física; pero también en las convicciones filosóficas y religiosas de la época.

 

Se ha llamado Revolución Copernicana a este momento, de suma trascendencia, pues rebasó el ámbito de la astronomía y la ciencia para marcar un hito en la historia de las ideas y de la cultura. (Gutiérrez, 2015)

 

 

Los elementos para comprender la filosofía moderna y el gran método del conocimiento científico surgen de Galileo:

  1. Las observaciones astronómicas:

En sus observaciones astronómicas, Galileo aporta:

 

  • Un telescopio perfeccionado que le permitió realizar diferentes descubrimientos.
  • Un método que sentó las bases de la Ciencia moderna, porque propuso un método sistemático, el método experimental basado en la verificación experimental de las hipótesis o explicaciones sobre los fenómenos naturales. Adaptado de (Loredo, 2012)
  1. Las observaciones físicas

 

Galileo piensa en la necesidad de experiencias que puedan ser matematizadas (Mas Torres, s/f) … Tecnificar la naturaleza hasta el extremo de obligarla a encajar en nuestras exigencias previas de racionalidad: exigencias en orden de conseguir su control y dominio: de lo que se trata es de apoderarnos del obrar espontáneo y natural de la naturaleza. (Mas Torres, s/f) Para ello es necesario construir los instrumentos que permitan comprender la realidad de los hechos tal como son. Adaptado de: (Echegoyen Olleta, 2002)

 

El salto de la observación a simple vista a la visión con la ayuda de instrumentos habría de ser uno de los grandes avances en la historia de la ciencia. Concretamente, la invención del telescopio y del microscopio. No obstante, su invención no fue deliberada. Adaptado de: (Alvarez Garcia, 2016) Proceder a la investigación con instrumentos es un nuevo rumbo de la ciencia para el resto de los tiempos.

 

Esta investigación se caracterizó por interesarse en las disciplinas que involucraban la generación de nuevo conocimiento, conocimiento que requiere ser probado mediante experimentos.

  • Sentido de la epistemología moderna

La epistemología moderna coloca los cimientos de la epistemología contemporánea; se inicia con el desarrollo de las escuelas filosóficas en Europa. Busca el origen y justificación del conocimiento, ya sea por el uso de la razón para encontrar la causa del conocimiento humano y, también explican que el conocimiento proviene de los sentidos; otros dudan de que el conocimiento sea válido, hasta que aparece el giro copernicano.

 

La filosofía kantiana del conocimiento hace una síntesis de las corrientes de la modernidad y pone las condiciones para darle posibilidad al conocimiento, en el sujeto mismo. Estos conceptos son los que fundan la epistemología de la modernidad.

 

  • El paso de la modernidad: Descartes y Pascal

Como ya se vio, en la modernidad aparecieron las investigaciones, con base en la observación y la experimentación, dando paso a la confianza en los datos proporcionados por la experiencia y el razonamiento libre; un camino propio donde surgen los proyectos de Descartes y Pascal.

 

  • René Descartes (1596 – 1650)

Se considera a Descartes como el “Padre de la Modernidad”, utilizó un método que buscaba el descubrimiento de un conocimiento verdadero y universal (aplicable a la mayoría de las ciencias). Su posición era escéptica, es decir dudaba de la verdad del conocimiento, hasta que no sea probado. En su estrategia de investigación, utilizó la duda sobre todo conocimiento para comprobarlo y llegar a la verdad. Este proceso se conoce con el nombre de duda metódica.

 

En el proceso de la duda, Descartes señala tres posibles motivos:

  • Duda sobre la fiabilidad de los sentidos,
  • Dificultad para distinguir la realidad del sueño, es decir, establece una duda sobre la razón y
  • La duda del genio maligno, que engaña en los procedimientos matemáticos, principalmente. Adaptado de: (Wikipedia.com, 2016) y de: (Echegoyen Olleta, 2002)

 

Para solucionar los motivos de duda, Descartes propuso cuatro reglas

  • La regla de la evidencia, no admitir como cierto nada que no se presente clara y distintamente a la razón.
  • La regla del análisis, dividir las dificultades del problema en cuestión, en tantas partes como sea posible.
  • La regla de la síntesis conducir de forma ordenada y sistemática el pensamiento, desde lo más simple a lo más complejo.
  • La regla de la enumeración: hacer revisiones generales una y otra vez, hasta estar seguros de no omitir nada.

Para hacer estas propuestas Descartes se basa en la convicción de su existencia, que reconoce que la evidencia para él es generada por su pensamiento: “pienso, luego existo” (cogito ergo sum). Adaptado de: (Echegoyen Olleta, 2002) y de: (Moreno O., 2008)

 

También, considera que únicamente las matemáticas pueden demostrar en forma cierta y evidente, con el rigor típico de los procedimientos geométricos.

 

  • Blaise Pascal (1623 – 1662)

Pascal es un pensador con profunda religiosidad, jansenista, a la vez, que un científico con una gran influencia de las matemáticas. Como Descartes su posición es escéptica. Todo ello le conduce a admitir 2 elementos necesarios y contrarios a la vida del hombre: el corazón y la razón. Esta posición se puede enlazar con una de sus distinciones conceptuales más importantes, aquella que contrapone el esprit de finesse (espíritu de finura) al esprit geométrique (espíritu de geometría).

 

Para Pascal hacen falta métodos particulares para los problemas específicos, en caso contrario, el método resulta ser tan general que deja de ser método.

 

Pascal considera que, en la tarea humana, no puede haber en ningún caso métodos plenamente fiables. Así pues, la certeza absoluta no se halla a nuestro alcance, si bien el método propio de las matemáticas es el mejor al que podemos aspirar. Los elementos del método son tres. En primer lugar, las definiciones, las cuales siendo claras e inequívocas han de basarse en términos comunes o en conceptos definidos previamente. En segundo lugar, los axiomas, que corresponden a principios evidentes para todos. Finalmente, las demostraciones para cada nueva proposición, basadas — de manera exclusiva — en los axiomas y en el uso de otras proposiciones demostradas anteriormente

 

Pascal es un autor muy prolífico, entre otras cosas diseño la primera máquina de calcular, independientemente de varios desarrollos de la geometría, que entre otras cosas, llevaron al cálculo infinitesimal. Adaptado de: (Bazar Muñoz, s/f)

 

El espíritu de geometría (encargado del conocimiento de aquellos principios abstractos subyacentes en las distintas teorías y que no se encuentran en la cotidianidad), y por otro lado, el espíritu de sutileza es (muy próximo al sentido común, es aquél que le permite al hombre conocer las consecuencias de ciertos principios que están en la cotidianidad).  “El uno es fuerza y rectitud del espíritu.  El otro es amplitud del espíritu”. (Moreno O., 2008)

 

Las teorías de Pascal y Descartes, surgen como una respuesta al escepticismo, ante la imposibilidad de ver en el conocimiento de su tiempo, un método útil en el conocimiento de la verdad. Esto les permitió generar avances importantes para un método científico. Adaptado de: (Moreno O., 2008)

 

  • Innatismo vs. Empirismo y la emergencia del pensamiento crítico kantiano.

El siglo XVII es un momento histórico que marca la transición de una concepción filosófica basada en la teología y la autoridad a la interpretación de la realidad desde la autonomía del pensamiento racional. La nueva ciencia y la filosofía serán expresión del proceso de transformación.

 

A partir de Descartes, la filosofía moderna se planteará los problemas de investigación, basándose en el método matemático racional y en la capacidad de la experiencia personal del sujeto. Posteriormente, los empiristas subordinarán la razón a la experiencia, criticarán la metafísica y seguirán estudiando el conocimiento y valorando lo cuantitativo. Así la Filosofía Moderna dará un profundo giro a favor del sujeto, de la razón personal como base del conocimiento del método como elemento fundamental del trabajo y de la matización como expresión más precisa. (El rincón del vago, 1999/2000)

 

Además, en esta época existe una pugna entre dogmáticos y escépticos, que discuten el estado científico de la metafísica y la posibilidad y la legitimidad del conocimiento humano.

 

Las corrientes filosóficas que participan en este conflicto son el innatismo y el empirismo. Los innatistas (racionalistas) defienden la pureza de los sentidos. (Serrano, 2016)

 

En el innatismo, conceptos como el del alma están validados por la creencia en la voluntad divina Adaptado de: (Serrano, 2016) y de (Moreno O., 2008)

 

Por otro lado, la experiencia es fuente de conocimientos; su objeto es la naturaleza y parece bien establecido su límite y su metodología es funcional, aunque intenta invadir los terrenos sobrenaturales del conocimiento,  y, en este  aspecto, se sale de su límite.

 

El  objeto de la crítica es, pues, la razón y su pensar puro; el conocimiento detallado no puede tener lugar sino en el sujeto mismo. Así, el proyecto crítico es justificado,  es justificado, en tanto, es propio de la razón misma medir su facultad.  Se trata de un conocimiento impuesto por la naturaleza del conocimiento mismo. (Moreno O., 2008)

 

  • Propuesta epistemológica de Kant
El problema de las grandes disputas entre innatistas y empiristas se origina en un asunto: responder a ¿cuál es el origen del conocimiento?, del cual se desprende el asunto de la legitimidad o validez del mismo.

Kant responde: El conocimiento humano es resultado de una interacción entre experiencia y razón. La experiencia es imprescindible: aporta datos, elementos materiales; la razón estructura estos datos, las hace inteligibles, las interpreta. Razón y experiencia encajan en el proceso de conocimiento.

 

Así, en la epistemología de Kant, el hombre no es un receptor pasivo de los estímulos que provienen del mundo, sino un interpretador activo. Nuestro conocimiento está determinado por unas estructuras a priori: no conocemos nunca las cosas tal y como son en sí mismas, nosotros conocemos las cosas mediatizadas por nuestro sistema de conocimiento. No vemos el mundo, vemos nuestro mundo: nos proyectamos en nuestro conocimiento de las cosas. Las características que el sentido común atribuye a la realidad misma, Kant las atribuye a la estructura cognoscitiva del hombre. En cierto modo, el espectador, con sus a priori, condiciona el espectáculo en el mismo momento de la observación.

 

Según Kant las capacidades mentales que producen la capacidad de conocer son:

  • La sensibilidad o capacidad de ser afectados por los estímulos del mundo que nos rodea. Kant los organiza en dos formas: el espacio y el tiempo.
  • El entendimiento permite entender lo percibido por la sensibilidad merced a sus categorías, sus elementos formales y a priori, especialmente gracias a la categoría de la causalidad.
  • La razón, la capacidad sintética más potente del hombre, pretende con sus ideas a priori alcanzar una visión final del hombre y su mundo, pretende alcanzar todo aquello que es incondicionado. Kant dice que existe un riesgo en esta capacidad, construye las grandes especulaciones metafísicas explicativas de la realidad, pero son especulaciones que sobrepasan la experiencia. Adaptado de: (xtec.cat, s/f) y de: (Moreno O., 2008)

 

Kant dice: No hay duda de que todo nuestro conocimiento comienza por la experiencia. … Pero aunque todo nuestro conocimiento comience con la experiencia, no por esto surge todo él de la experiencia (Kant, I.: Crítica de la razón pura, B-1). De: (Navarro Cordón, 2009)

 

Pues bien, partiendo de esta tesis sobre el conocimiento, Kant distingue entre:

  1. Lo «a posteriori»:es aquello que en el conocimiento procede de la experiencia a través de la sensación. Es lo empírico en el conocimiento. Por darse en la sensación, o intuición empírica, que es singular y fáctica, lo empírico y a posteriori en el conocimiento es, asimismo, singular y contingente.
  2. Lo «a priori»: es aquello que en el conocimiento no procede ni se deriva de la experiencia, sino que la antecede de alguna manera y surge independientemente de la experiencia.Al no derivarse ni proceder de la experiencia empírica, lo a priori en el conocimiento es universal y necesario en y para el conocimiento.

 

Ambos (intuiciones y conceptos) son, o bien puros o bien empíricos:

  1. Empíricos,cuando una sensación (que presupone la presencia efectiva del objeto) está allí contenida.
  2. Puros,cuando a la representación no se le mezcla ninguna sensación. Se puede llamar a esta última la «materia del conocimiento sensible». Resumido de: (Kant, I.: Crítica de la razón pura, A-50-51, B-74-75).

 

Los elementos a priori pertenecen a la estructura del sujeto cognoscente y hacen posible el conocimiento y la experiencia misma en cuanto experiencia con validez universal. El conocimiento que muestra esta posibilitación es denominado por Kant «trascendental». (Navarro Cordón, 2009)

 

Dado que el conocimiento se expresa con proposiciones del lenguaje, estos constituyen un juicio. Toda ciencia es un conjunto de juicios proposiciones.

 

Para Kant, existe el juicio propio de la ciencia y se expresa con los caracteres de: universalidad, la necesidad y el incremento en el saber. Ahora, le surge la necesidad de describirlos.

 

El juicio está formado por un sujeto y un predicado. Y según la forma de esta relación, el juicio puede ser analítico o sintético:

  • Un juicio es analítico, cuando el predicado está comprendido en el sujeto (al menos parcialmente) y, por tanto, basta con analizar al sujeto para comprender que el predicado le conviene necesariamente.
    • El todo es mayor que sus partes.

Estos juicios no nos dan información alguna o, como dice Kant, no son extensivos, no amplían nuestro conocimiento: como es obvio, a quien sepa lo que es un todo, este juicio no enseña nada que no se supiera antes de formularlo.

  • Un juicio es sintético, por el contrario, cuando el predicado no está contenido en la noción del sujeto.
    • “Todos los nativos del pueblo X miden más de 1,90 m” es un juicio sintético, ya que en la idea del sujeto no está incluido el predicado: el concepto del sujeto incluye únicamente el dato de haber nacido en el pueblo X, pero no comprende ningún dato acerca del tamaño o la estatura.

 

Estos juicios si dan información o, como dice Kant, son extensivos, amplían nuestro conocimiento. A quien sabe o entiende lo que significa nacer en el pueblo X este juicio le enseña, además, que tales individuos son altos.

 

El juicio sintético es un juicio a posteriori.

 

Kant intenta establecer los límites del ejercicio de la razón que no toma su apoyo de la experiencia sino que se desenvuelve a partir de sí misma. Kant consideró que es legítimo este uso de la razón cuando se limita al conocimiento de los objetos empíricos (como ocurre en la Física de Newton o en matemáticas), objetos que se presentan en nuestra experiencia perceptual –sea interna o externa–. Sin embargo cuando se usa la razón pura con la pretensión de alcanzar objetos no físicos ni psíquicos sino trascendentes, la razón humana excede sus límites y da lugar a contradicciones y absurdos. (Echegoyen Olleta, e-torredebabel.com, 2016)

 

El mismo Kant precisa de que trata su libro: Se trata de un examen crítico de la razón, para establecer si esta, sin apoyarse en otra cosa que no sea ella misma, puede alcanzar un conocimiento que sea digno de ese nombre. (Caimi, 2013)

 

  • El giro copernicano de Kant: el conocimiento a priori como eje de su crítica trascendental.

Kant dio un giro copernicano en el sentido que antes se pensaba que el ser humano conocía al mundo adecuándose a él. Mientras Kant contradijo diciendo que en realidad es el mundo el que se tiene que acomodar al modo en que el ser humano conoce.

 

Según los racionalistas, el conocimiento provenía de la razón (matemáticas). Y según los empiristas, el conocimiento se conseguía a través de la experiencia (sentidos). Es entonces cuando, a partir de las ideologías de estas dos escuelas epistemológicas, Kant construye una síntesis y logra superar tanto a los racionalistas como a los empiristas, creando finalmente una única teoría del conocimiento que le lleva a la explicación del Giro Copernicano.

 

La matemática y la ciencia natural han encontrado el camino de la ciencia gracias a una revolución repentina, a un cambio de método, que la metafísica debe imitar. Hasta ahora, argumenta Kant, se ha supuesto que todo nuestro conocimiento debe regirse por los objetos. (wikispaces, 2016)

 

El hombre, por lo tanto, al conocer conoce el mundo a través de sus propias estructuras mentales que configuran los datos que nos llegan del mundo exterior. El hombre no es un mero receptor sino también un constructor de las imágenes que aparecen en su mente: un objeto en sí es incognoscible pero cuando nuestra mente reconfigura esos datos a través de nuestras estructuras ese objeto adquiere entidad y es conocido. La ciencia no es conocimiento del mundo en sí sino del mundo tal y como aparece en nuestra mente. (ciudadano-014-Q, 2009)

 

Kant afirma que espacio y tiempo son intuiciones puras, que es lo mismo  que decir, percepciones a priori. Ambos son percepciones y no conceptos, porque son únicos y se dan en el acto de percibir y, sobre todo, porque sin ellos no habría percepción de nada, son condiciones de cualquier acto perceptivo que se dé (podríamos decir que acompañan todas las percepciones como si de una sombra se tratara).

 

La analítica estudiará las condiciones intelectuales del conocimiento; o, lo que es lo mismo, si la estética  estudiaba la facultad de la sensibilidad, la analítica estudiará la facultad del entendimiento.

Y el entendimiento es la facultad por la que producimos conceptos.

 

…Los conceptos puros o categorías son condiciones necesarias (trascendentales, las llama Kant) de nuestro conocimiento. (juntadeandalucia, 2016)

 

La investigación emprendida por Kant se entiende como una crítica eminentemente trascendental, porque trata, en general, del conocimiento, de objetos, no en cuanto constituidos por la naturaleza de las cosas, sino en cuanto a productos de un  entendimiento capaz de juzgar la naturaleza misma de las cosas, tomando en consideración sólo los conocimientos que posee de manera a priori. (Moreno O., 2008)

 

  • Georg Wilhelm Fiedrich Hegel (1770 – 1831)

En su Fenomenología del espíritu, Hegel quiere mostrar que todo el desarrollo intelectual humano hasta el tiempo en que él escribe es la elaboración lógicamente necesaria del Espíritu en su proceso de conocerse a sí mismo. (robles, 2016)

 

El método para llegar al conocimiento es la dialéctica, la dialéctica es el proceso histórico que tiende al absoluto y que se identifica con el ser real y verdadero. (Malena, 2008)

Según Hegel, todo proceso pasa por tres grados. El primero, la tesis, es negado por el segundo, la antítesis; el segundo es negado a su vez por el tercero, la síntesis, llamada así porque aunque niega el grado precedente, reúne en sí de una manera nueva, rasgos inherentes a los dos grados que la preceden. (Diccionario filosófico abreviado , 1959)

MÉTODO DIALÉCTICO

  • Karl Marx (1818 – 1883)

Marx se propuso desarrollar un socialismo científico que partía de un detallado estudio del capitalismo desde una perspectiva económica y revelaba las perversiones e injusticias intrínsecas del sistema capitalista. (Biografía y vidas, 2004 – 2016)

 

El hombre satisface sus necesidades con su trabajo, esta actividad crea unas relaciones dialécticas de producción entre propietarios y trabajadores, de esta manera se constituye la sociedad, en lucha dialéctica entre ellos. Adaptado de: (I.E.S. Dionisio Aguado, 2016)

 

Marx criticaba el idealismo de Hegel, aunque conserva su dialéctica  como una serie de procesos. En el Capital muestra a esta sociedad organizada en trabajadores (no propietarios) y propietarios de medios de producción, que entran en relación social a partir del trabajo propiciando la plusvalía. Adaptado de: (Webdianoia, 2001 – 2015) y (Osorio, s/f)

 

La plusvalía origina el capital, que produce las desigualdades sociales y las desigualdades económicas. Estas desigualdades forman una división de clases, en donde el trabajo se convierte en un instrumento de alienación y esclavitud.

 

El motor de la historia es el progreso técnico y el trabajo, en la dialéctica expresada en la lucha de clases, que busca resolver los problemas planteados por el desarrollo de la producción. Así se  pasa, según Marx, de la sociedad tribal a la esclavista, de ésta a la feudal y de esta a la capitalista y socialista, como paso a la sociedad comunista, con la que termina la pre-historia e inicia la historia del hombre.[2] Adaptado de: (I.E.S. Dionisio Aguado, 2016)

[1]  Los autores tienen diferentes puntos de vista sobre lo que es la Alta Edad Media y la Baja Edad Media, para efectos de este escrito se entenderá: Alta Edad Media siglo V a X; Plena Edad Media o Media Edad Media del siglo XI al siglo XIII y Baja Edad Media siglos XIV y XV.

[2] Todo ello se realiza gracias a las revoluciones, iniciadas por la lucha de clases, que es una lucha dialéctica.

 

1.3 EL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO

Se conoce con el nombre de positivismo a una estructura o sistema de carácter filosófico que está basado en el método experimental y que se caracteriza por rechazar las creencias universales y las nociones a priori. Para el positivismo la única clase de conocimientos que resulta válida es el de carácter científico, el cual surge de respaldar las teorías tras la aplicación del método científico.

 

El francés Augusto Comte y el británico John Stuart Mill suelen ser señalados como los padres de esta epistemología y del positivismo en general. Ambos sostuvieron que cualquier actividad filosófica o científica debe llevarse a cabo mediante el análisis de los hechos reales que fueron verificados por la experiencia. (Definicion.de, 2008 – 2016)

 

Las principales doctrinas directas del positivismo científico decimonónico han sido las siguientes:

  • Su oposición a la metafísica, entendida como todas las proposiciones no contrastables, las entidades no observables, las causas y las explicaciones profundas;
  • Su defensa de la observación, que restringe o reduce lo real a lo observable;
  • Su hincapié en la inducción y en la verificación;
  • Su crítica a la causalidad y la búsqueda de regularidades, de lo cuantificable;
  • La creencia en un solo método científico (monismo metodológico);
  • La afirmación de cierto historicismo humano y científico que cree en un progreso por etapas, de la mano de la ciencia y de la tecnología;
  • La confianza de que todos los fenómenos están sujetos a leyes naturales invariables y cuantificables. (fadis, 2011)

 

  • Augusto Comte. El positivismo y el origen de las ciencias sociales. 1798 – 1857)

Comte considera que el progreso social es paralelo al desarrollo de las ciencias positivas, advirtiendo en las ciencias una relación inversamente proporcional entre el grado de complejidad y el ámbito de aplicación. Con este pensamiento en mente, formula una clasificación de las ciencias, entre las cuales se encuentra la sociología. Adaptado de: (Biografía y vidas, 2004 – 2016)

 

Para dar una respuesta a la revolución científica, política e industrial de su tiempo, Comte ofrecía una reorganización intelectual, moral y política del orden social. Adoptar una actitud científica era la clave, así lo pensaba, de cualquier reconstrucción.

 

Afirmaba, en su obra Curso de filosofía positiva (6 vols., 1830-1842),  que del estudio empírico del proceso histórico, se desprendía una ley que denominó de los tres estadios y que rigen el desarrollo de la humanidad:

  • el teológico o estadio ficticio, explica los acontecimientos de un modo muy elemental, apelando a la voluntad de los dioses o un dios;
  • el metafísico o estadio abstracto explica los fenómenos invocando categorías filosóficas abstractas;
  • y el científico o positivo, el último estadio de esta evolución, el científico o positivo, se empeña en explicar todos los hechos mediante la aclaración material de las causas de los fenómenos con la intención de llegar a generalizaciones, que a su vez sean verificables y comprobables. Adaptado de: (azc.uam.mx, S/f)

 

Según Comte el primer paso que hay que dar para reformar la sociedad se refiere a la reforma del saber y del método científico que tiene la sociedad que se quiere reformar. Su idea es que una sociedad es definida por el grado de desarrollo intelectual que tiene; por eso la reforma de la sociedad debe comenzar por la del nivel intelectual.

Para Comte, la sociedad de su tiempo debía adquirir un desarrollo intelectual de tipo positivista; el sistema positivista debía de comprender:

  • Una filosofía de la historia que demuestre que la sociedad contemporánea de Comte exige la metodología positivista y el espíritu positivo como los únicos adecuados para su desarrollo intelectual.
  • El sistema debe definir claramente el método positivo.
  • El sistema debe culminar en una sociología o ciencia de la sociedad que genere las bases para la reforma de la misma.

 

1.4 SIGLO XX

A comienzos del S. XX y antes de las dos guerras mundiales se dio una gigante revolución en las ciencias básicas, que todavía, a inicios del S. XXI no se clausura. Esta revolución va a ser la base de la revolución epistemológica posterior y se inició con las revoluciones operadas por la física de la relatividad, la física cuántica y la termodinámica. Continuó con la aparición de la genética, la ecología, la biología molecular y el desarrollo de la cibernética, de la teoría de la información y de la teoría de sistemas. Y se reafirmó con el fracaso del Positivismo Lógico del Círculo de Viena y las revoluciones en la epistemología, la aparición de nuevas lógicas, nuevas algebras, nuevas geometrías y los planteamientos de las teorías de complejidad.

El Positivismo Lógico asume los nuevos retos de esta gran revolución. A continuación se explica esta perspectiva. (Moreno O., 2008)

 

  • El positivismo lógico

Se denomina Positivismo Lógico a un conjunto de corrientes filosóficas, con ciertos rasgos comunes, que tuvieron su origen fundamentalmente en Viena, 1925.

 

Los positivistas Lógicos del Círculo de Viena utilizaban el método Inductivo cuyos postulados fundamentales son (Katauzian, 1982):

  • La investigación científica comienza con la observación parcial o experiencia personal.
  • Las observaciones son formuladas mediante hipótesis primarias o enunciados singulares, totalmente libres de prejuicios mentales, describiendo un determinado acontecimiento o estado de las cosas en un lugar y un momento prefijados.
  • Los enunciados singulares derivan en enunciados universales.
  • Mediante el procedimiento se llega a la elaboración de teorías generales que se someten a contrastación por medio de un método adecuado de observación o experimentación para verificar sus implicaciones.
  • Si la contrastación tiene éxito se acepta la teoría; de otro modo se rechaza. (Gómez López, 2004)

 

El positivismo lógico estableció como meta alcanzar los siguientes objetivos fundamentales: (1) Dar a la ciencia una base positiva y (2) adoptar el análisis lógico del lenguaje, de los conceptos de la ciencia empírica (y mediante estos recursos demostrar la inutilidad de la metafísica). (Pitter, 2001)

 

El neopositivismo pretendía alcanzar sus objetivos mediante su particular método científico que constaba de dos factores: la verificación empírica y el análisis lógico del lenguaje (de acuerdo con la propuesta de Wittgenstein, en el Tractatus). (Pitter, 2001)

 

Otras dos fuentes de gran influencia sobre el trabajo de los positivistas lógicos fueron Principia Mathematica (1910-1913) de Whitehead y Russell y el Tractus Logico-Philosophicusde Wittegestein. La primera obra proveyó a los seguidores de Carnap y Reichenbach de un lenguaje elegante a partir del cual las teorías científicas podían analizarse. La obra de Wittgeinsten y sus doctrinas sobre un lenguaje lógicamente perfecto cautivó a los positivistas lógicos, para quienes “la teoría verificacionista del significado ” jugó un papel central en su filosofía. He aquí pues que surgía un criterio de demarcación entre lo científico (cúspide del conocimiento generado por el principio verificacionista que aseguraba contenidos “con sentido”, contenidos “cognoscitivamente significativos”, empíricamente verificables) y lo metafísico (el hablar sin sentido, el hablar con contenidos sin significación cognoscitiva ni verificación empírica).

 

El principio de verificación no sólo constituyó un criterio de demarcación entre la ciencia y lo “metafísico” sino también un instrumento de evaluación de teorías en diversos momentos de la historia de alguna área de investigación científica (por ejemplo: física, biología, (Nosnick, 1985)

 

El positivismo lógico en la medida en que se desarrolló como disciplina científica requirió de nuevos términos y nuevas relaciones, lo que necesita el desarrollo de un sistema conceptual especializado. Para ello, los términos son los ladrillos fundamentales  del pensamiento científico (Klimovsky). (Vera, 2010)

 

Estas y otras distinciones en los años 20 (1920) fueron un juego importante para el esfuerzo de epistemólogos como Carnap, con el que intentaban definir la estructura lógica de cualquier teoría científica, para interpretar en forma observacional a través de reglas de correspondencia. Esta estructura que servía como esquema para traducir todo al lenguaje científico. A este juego, en el Círculo de Viena le llamaban la “Concepción Heredada”. Adaptado de: (Cuentos cuánticos, 2013) y de: (Moreno O., 2008)

 

El establecer límites se convirtió en una necesidad en la filosofía de la ciencia para distinguir entre ciencia y no ciencia. Al hecho de establecer o cumplir estos límites se le llamó criterio de demarcación. El Positivismo Lógico establece como criterios de demarcación “el criterio empírico del significado”, o “la verificación”, para separar lo científico, de lo no científico.

 

Posteriormente la filosofía de la ciencia necesitó y agrego otros términos. Reichenbach introdujó:

  • Contexto de justificación se refiere a las distintas pruebas, datos o demostraciones que el científico aporta para la justificación y defensa de la verdad de sus hipótesis ante la comunidad científica. En este contexto se incluyen los elementos y factores más propiamente científicos y racionales de la investigación científica.
  • Contexto de descubrimiento se refiere a los factores que influyen en la creación de una teoría científica. Incluye elementos no estrictamente racionales o no estrictamente científicos, que pueden influir en el éxito de una teoría ante la comunidad científica. Adaptado de: (Echegoyen Olleta, e-torredebabel.com, 2016) y (Moreno O., 2008)

 

Todos los aportes anteriores influyeron en la filosofía profesional contemporánea, ya que generaron un impulso para nuevas propuestas y, obligaron a la Psicología, muchas de sus teorías y postulados.

 

  • CUADRO COMPARATIVO ENTRE EL PLANTEAMIENTO DEL POSITIVISMO LÓGICO Y EL PLANTEAMIENTO DE KARL POPPER.
POPOSITIVISMO LÓGICO POPPER
DESACUERDOS
Se centró en una teoría de la significación científica Se concentró en una metodología de la ciencia
Centró la metodología científica en un principio de verificación Cambio el principio de verificación por el de falsación
Tomó como principio de demarcación y significación a la verificación Tomó como el principio de verificación a la falsacion.
El lenguaje científico y el análisis epistemológico de la ciencia los redujo a un análisis formal No vio conveniente reducir a formalismos el lenguaje de la ciencia y el análisis epistemologico
No cuestionó la validez metodológica de la inducción Criticó a la inducción y planteó que la ciencia operaba por deducción.
Planteó una distinción tajante entre términos teóricos y términos observacionales Se opuso a la distinción tajante entre términos teóricos y términos observacionales.
Rechazó los contenidos metafísicos y no les otorgó ninguna importancia para la ciencia. Aunque la ciencia debía esforzarse por no tener contenidos metafísicos, reconoció que ellos podrían engendrar ciencia.
Minusvaloró el aporte de la tradición filosófica por considerarla llena de planteamientos metafísicos. Valoró el aporte de la tradición filosófica como creadora del racionalismo crítico y como estimulante para la producción científica.
 

ACUERDOS

Ambos creyeron en la posibilidad de reglas metodológicas para la ciencia
Creyeron en una racionalidad propia de la ciencia y confiaban que los problemas epistemológicos se podían resolver al interior de esa racionalidad científica.
Creyeron en la posibilidad de establecer un criterio de demarcación.
Defendieron la distinción entre el contexto de descubrimiento y el contexto de justificación, y redujeron los problemas epistemológicos al contexto de justificación.

(Moreno O., 2008)

 

  • Aportes particulares en discusión: sistémica, cibernética, complejidad.

En la actualidad es necesaria una mejor comprensión de los grandes sistemas complejos, de su naturaleza y funcionamiento, así como contar con un nuevo tipo de modelos y una metodología específica de la acción global, que complete y eventualmente corrija los modelos y las metodologías de la acción local, puntual o especial que hemos utilizado hasta ahora. Esta es la finalidad de la Sistémica y la Cibernética, cuyos elementos van evolucionando desde hace unos cincuenta años, como respuesta, cada vez más precisa, a interrogantes acerca del funcionamiento de los sistemas complejos. (Francois, 2006)

  • Teoría de sistemas

De acuerdo a los especialistas, se la puede definir como una teoría frente a otras teorías, ya que busca reglas de valor general que pueden ser aplicadas a toda clase de sistemas (ciencias) y con cualquier grado de realidad. Cabe destacar que los sistemas consisten en módulos ordenados de piezas que se encuentran interrelacionadas y que interactúan entre sí.

 

Puede distinguirse entre un sistema conceptual o ideal (basado en un grupo organizado de definiciones, símbolos y otros instrumentos vinculados al pensamiento) y uno real (una entidad material con componente ordenados que interactúan de modo en que las propiedades no pueden deducirse por completo de las propiedades de las partes). (Definición.de, 2008 – 2016)

 

La Teoría General de Sistemas fue concebida por Ludwig von Bertalanffy (1901 – 1972) en la década de 1940 con el fin de proporcionar un marco teórico y práctico a las ciencias naturales y sociales. La teoría de Bertalanffy supuso otra  forma de mirar la realidad que influyó en la psicología y en la construcción de la nueva teoría sobre la comunicación humana. Mientras el mecanicismo veía el mundo seccionado en partes cada vez más pequeñas, el modelo de los sistemas descubrió una forma holística de observación que develó fenómenos nuevos (que siempre estuvieron ahí pero se desconocían) y estructuras de inimaginable complejidad. (Psicólogos en Madrid EU, 2016)

 

Según Bertalanffy (1976) se puede hablar de una filosofía de sistemas, ya que toda teoría científica de gran alcance tiene aspectos metafísicos. El autor señala que “teoría” es más un paradigma (tipo Kuhn) que un esquema matemático. El distingue en la filosofía de sistemas una ontología de sistemas, una epistemología de sistemas y una filosofía de valores de sistemas.

 

La ontología se aboca a distinguir un sistema real de un sistema conceptual. Los sistemas reales son, por ejemplo, galaxias, perros, células y átomos. Los sistemas conceptuales son la lógica, las matemáticas, la música y, en general, toda construcción simbólica. Bertalanffy entiende la ciencia como un subsistema del sistema conceptual, definiéndola como un sistema conceptual correspondiente a la realidad.

 

La epistemología de sistemas no comparte la causalidad lineal o unidireccional, basada en que la percepción genera una aproximación a la realidad; sino que, según la TGS “[La realidad] es una interacción entre conocedor y conocido, dependiente de múltiples factores de naturaleza biológica, psicológica, cultural, lingüística, etc. Frente al reduccionismo del cientificismo la TGS ve a la ciencia como una de las ‘perspectivas’ que el hombre ha creado para vérselas con el universo al que está adaptado merced a la evolución y la historia.

 

La filosofía de valores de los sistemas se preocupa de la relación entre los seres humanos y el mundo, viéndola como una relación establecida para resolver los problemas, que se presentan en esta relación.

 

Finalmente, Bertalanffy reconoce que la teoría de sistemas comprende un conjunto de enfoques que difieren en estilo y propósito, entre las cuales se encuentra la teoría de conjuntos (Mesarovic) , teoría de las redes (Rapoport), cibernética (Wiener), teoría de la información (Shannon y Weaver), teoría de los autómatas (Turing), teoría de los juegos (von Neumann), entre otras. Por eso, la práctica del análisis aplicado de sistemas tiene que aplicar diversos modelos, de acuerdo con la naturaleza del caso y con criterios operacionales de cada situación. (Carreto, 2008)

 

Sin embargo, para comprender esa totalidad de sentido de lo sistémico ayuda la descripción breve de Evandro Agazzi (Agazzi, 1996), quien sintetiza algunas de sus características esenciales:

 

  • La teoría de sistemas busca explicitar los aspectos deunidad que caracterizan un cierto sistema organizado de constituyentes y que requiere la explicitación de las relaciones funcionales internas, para determinar su objetivo.

 

  • Además, es esencial considerar que todo sistema tiene una perspectiva holística, es decir, se relaciona con un sistema mayor, además de que es influenciado por los subsistemas que lo influyen y se halla en interacción con unmedio ambiente, o “suprasistema”, respecto al cual él desempeña el papel de subsistema. Característico es el hecho de que la vida y el funcionamiento de todo sistema dependen en igual medida del funcionamiento correcto tanto de sus subsistemas como de sus interacciones con el propio suprasistema. Adaptado de:  (Moreno O., 2008)

 

La compresión de los sistemas sólo ocurre cuando se estudian globalmente, involucrando todas las interdependencias de sus partes.

 

Ludwig von Bertalanffy fue el primer expositor de la teoría general de sistemas, buscando una metodología integradora para el tratamiento de problemas científicos, con ello no se pretende solucionar problemas o intentar soluciones prácticas, sino producir teorías y formulaciones conceptuales que puedan crear condiciones de aplicación en la realidad empírica.

 

Esta teoría no pretende buscar analogías entre las ciencias, trata de evitar la superficialidad científica que las ha estancado, un ejemplo muy claro es la extrapolación que existe dentro de estas disciplinas. (Espinoza Osorio, 2009)

 

BERTALANFFY propuso la perspectiva sistémica como un tipo de explicación que integra aspectos no posibles de integrar por la explicación mecanicista: la relación de adaptación de un organismo con su entorno, el dinamismo y los cambios de ese organismo, las propiedades emergentes de ese organismo. Aunque él hizo en varios momentos cambios a sus planteamientos, su propuesta inicialmente tenía estos principios: a) El concepto de ser vivo como un todo, en contraposición con el planteamiento analítico y aditivo; b) el concepto dinámico, en contraposición con el estático y el teórico mecanicista; c) el concepto del organismo como actividad primaria, en contraposición con el concepto de su reactividad primaria (BERTALANFFY 1974: 9).

 

Para la comprensión del dinamismo del sistema fue importante la vinculación del concepto termodinámico de entropía y neguentropía, es decir, con la tendencia de los sistemas a desorganizarse y a buscar constantemente su autocontrol. Adaptado de:(Moreno, 2002)

 

En síntesis, la idea de sistema permite pensar esas totalidades a la vez como relacionadas, irreductibles, dinámicas, adaptables y cambiantes.

  • Relacionadas: Un sistema se constituye como sistema a través de la relación con otros sistemas (subsistemas y suprasistemas). Los cambios en uno de esos sub o suprasistemas provocan cambios en el sistema, que a su vez se revierten en los sub y suprasistemas.
  • Irreductibles: Por más relacionados que estén los sistemas, no pierden su unidad, identidad y autonomía, en la medida en que tengan una organización interna.
  • Dinámicas: Los sistemas tienden entrópicamente a la desorganización y también son perturbados por elementos ajenos a su organización, que provienen de los sub o suprasistemas. De esa manera tienden a morir, pero logran vivir o mantener su equilibrio interno a través de procesos neguentrópicos de reorganizanización y de adaptación a las perturbaciones.
  • Adaptables: Ante las perturbaciones provocadas por los cambios en los sub o suprasistemas, los sistemas logran adaptarse y mantener su organización interna.
  • Cambiantes: En los procesos dinámicos y adaptables de los sistemas surgen, en los subsistemas, los suprasistemas o los sistemas, propiedades emergentes, que, en unos casos permiten la adaptación pero en otros perturban y provocan o exigen nuevos cambios. Esas propiedades emergentes hacen que el sistema nunca quede definido o adaptado de manera permanente y, por tanto, que no se pueda reducir a un estado determinado, sino que deba asumirse como en permanente cambio.

 

  • Cibernética

La palabra cibernética en griego se refiere a mecanismos precisos de gobierno y control, con Platón y Ampere es usada siempre en su sentido político – social, pero es utilizada por primera vez en referencia a la ingeniería humana por Norbert Wiener.

 

La cibernética es una disciplina íntimamente vinculada con la teoría general de sistemas, al grado en que muchos la consideran inseparable de esta, y se ocupa del estudio de: el mando, el control, las regulaciones y el gobierno de los sistemas. El propósito de la cibernética es desarrollar un lenguaje y técnicas que nos permitan atacar los problemas de control y comunicación en general.

 

La cibernética estabiliza y coordina el funcionamiento de los sistemas complejos y le permite al sistema funcionar al seleccionar los ingreso (inputs) para obtener ciertos egresos (outputs) predefinidos. Mantiene ciertos mecanismos que permiten al sistema mantener su equilibrio dinámico o mantener su estado. Adaptado de: (aprendizaje.com.mx, S/f)

Los estudios de Wiener fueron dirigidos en forma matemática al estudio del comportamiento humano visto y representado en una máquina;  esto es, por un lado la identidad de los mecanismos de control y regulación tanto en los hombres y los animales como en las máquinas, y por el otro, la conexión entre estos mecanismos y la transmisión de informaciones.  (Ríos Estavillo, S/f) y (López Noreña, 2017)

 

De igual manera a Bertalanffy (1974), Wiener propone teóricamente el de ser las maquinas cibernéticas sistemas cerrados organizacionalmente y abiertos informacionalmente, debido a sus conceptos de “retroalimentación” y el de “causalidad circular” los conceptos explicativos de la cibernética. Este aspecto le da status fundante a la teoría de la información en el desarrollo de la tgs, iniciada por Claude Shannon y Warren Weaver (1949). La definición de Raymond Ruyer (1954) la define como la “ciencia de las máquinas de información, ya sean maquinas naturales, como las maquinas orgánicas, ya sean artificiales” (Ruyer, 1954: 5). (López Noreña, 2017)

 

La retroalimentación es el proceso mediante el que un sistema recoge información sobre los efectos de sus acciones en el medio en el que habita, es decir, la información que viene de vuelta. La retroalimentación determina las acciones posteriores a seguir por el sistema.

 

 

Los estudios sobre los sistemas interpersonales (familia, instituciones, países, etcétera) muestran que las conductas se inscriben en circuitos de retroalimentación, ya que la conducta de cada persona afecta a la conducta de los demás y a su vez es afectada por esas conductas que le llegan de vuelta, creándose una causalidad circular de estructura más compleja que la hasta ahora descrita por el modelo mecanicista lineal. (Psicólogos en Madrid EU, S/f)

 

 

  • Las teorías de la información y la comunicación

 

  • Inicio de la teoría de la información

La teoría de la información, también conocida como teoría matemática de la comunicación (mathematical theory of communication) o teoría matemática de la información, es una propuesta teórica presentada por Claude E. Shannon y Warren Weaver a finales de la década de los años 1940. Esta teoría está relacionada con las leyes matemáticas que rigen la transmisión y el procesamiento de la información y se ocupa de la medición de la información y de la representación de la misma, así como también de la capacidad de los sistemas de comunicación para transmitir y procesar información. La teoría de la información es una rama de la teoría matemática y de las ciencias de la computación que estudia la información y todo lo relacionado con ella: canales, compresión de datos y criptografía, entre otros. (pa.gob.mx, S/f)

 

Esta teoría es una respuesta a la teoría de Harold D. Laswell (1902 – 1978), quién es autor de la fórmula: fórmula «¿Quién dice qué, a quién, por qué canal y con qué efecto?», que se ha convertido en un esquema rector de los análisis de contenido para la sociología de la comunicación. (Biografía y vidas, 2004 – 2016)

 

Esta teoría surge en el área de la telegrafía en 1928, con Hartley, aunque posteriormente fueron desarrollados por Shanon y Weaver, cuyo objetivo era resolver problemas destinados a manipular información. Adaptado de: (cs.uns.edu.ar, S/f) y de: (Moreno O., 2008)

 

Como lo precisa Jutoran: “Este modelo de comunicación tenía como objeto de estudio el análisis de la eficacia de la información, y buscaba establecer medidas cuantitativas sobre la capacidad de variados sistemas, de transmitir, almacenar, y  además procesar información, para descubrir las leyes matemáticas que los gobiernan, intentando establecer la medida cuantitativa mínima que reduce la incertidumbre en un mensaje” (1994: párrafo 15). (Ibañez Aguirre, 2011)

 

El modelo comunicacional desarrollado por Shannon y Weaver se basa en un sistema de comunicación general que puede ser representado de la siguiente manera:

La transmisión inexacta de los mensajes de la fuente al destinatario lleva a Shannon y Weaver a desarrollar una serie de conceptos, como ruido o redundancia, para intentar averiguar sus causas. Ruido es cualquier fenómeno de interferencia que obstaculice la transmisión de un mensaje. …

 

Por otro lado la redundancia, que asegura la transmisión de un mensaje contra el efecto del ruido por medio de reducir la información. Esto lo consigue básicamente con la repetición de señales, o con el uso de diferentes canales para la misma señal. (Gil Juárez, 2005)

 

 

  • El paso hacia una teoría de la comunicación

El término cibernética de segundo orden fue acuñado por Heinnz Von Foerster (1911 – 2002), en su trabajo titulado “Cybernetics of cybernetics” en 1970. La cibernética de segundo orden introduce la idea de circularidad con el concepto de retroalimentación o feed – back, con lo que se puede explicar la evolución de los sistemas sociales y, de acuerdo con Wienner, la comunicación humana se puede explicar mejor. Paul Watzalwick (1921 – 2007) dice: “Sostenemos básicamente que los sistemas interpersonales –grupos de desconocidos, parejas matrimoniales, familias, relaciones psicoterapéuticas o incluso internacionales, etc.–  pueden entenderse como circuitos de retroalimentación, ya que la conducta de cada persona afecta la de cada una de las otras y es, a su vez, afectada por éstas”.  (WordPress.com, 2012) Adaptado de: (Austin Millán, 2000) y de: (Moreno O., 2008)

 

De
 acuerdo
 con
 Morin
 (1994)
 no
 fue
 sino
 con
 la
 incorporación
 del
 concepto
 de retroalimentación
positiva
de
la
cibernética
a
los
procesos
de comunicación,
con
lo
cual
se
pasó
 de
 una
 teoría
 de
 la
 información
 lineal
 a
 una
 circular.
 (Barberousse, 2008)

 

“Von Foerster fue el primero, que sepamos, en expresar la necesidad de un ‘principio del orden a partir del ruido “para dar cuenta de las propiedades más singulares de los organismos vivos en tanto que sistemas autoorganizadores, especialmente en su adaptabilidad.” (1 990a: 45>) (Ruano Gómez, 1994) El ruido no solo es neutralizado y controlado de manera neguentrópica, a través de una retroalimentación  negativa, sino que también el ruido puede generar orden, es decir, nuevos procesos comunicativos. (Moreno O., 2008)

 

Los autores de la Universidad Invisible consolidaron la teoría de la comunicación. Se denomina Universidad Invisible al lugar donde se reunieron varios investigadores – Paul Watzlawick, Erving Goffman, Ray Birdwhistell y Margareth Mead – sin contar con una sede física observable, quienes se interesaron en un aspecto común, la comunicación humana. En la Teoría sobre la comunicación humana se delimita el concepto de interacción comunicativa, como fundamento de la comunicación humana. Esta teoría es importante porque establece un diálogo entre la ciencia de la comunicación y otras disciplinas como la psicología y, dentro de ella, la psicoterapia y la terapia sistémicas. Adaptado de: (Lievano, 2009) y (Rizo García, 2011)

  • Bateson afirmaba que el concepto decomunicación incluía todos los procesos a través de los cuales una persona influía en otra u otras, lo que quiere decir que para él la comunicación, y no otra cosa, era lo que hacía posible las relaciones humanas; en ese sentido los medios de comunicación se convierten en una instancia determinante para la estructura social que vale la pena ser analizada y repensada con el objetivo de eliminar el doble vínculo que en ella se presenta esporádicamente.
  • Bateson consideraba que la comunicación está directamente determinada por el contexto, puesto que es éste el que supone el carácter intencional de la información dada por el locutor y permite su correcta decodificación por parte del interlocutor. Por otra parte, consideraba que los procesos comunicativos son producto de la evolución y, al mismo tiempo, cumplen con leyes evolutivas en las que juega un papel definitivo la realimentación continua entre locutor e interlocutor.
  • Batesony Ruesch definen la comunicación como ” la matriz en la se encajan todas las actividades humanas”. Creen en la comunicación como un proceso social permanente que integra un gran número de modos de comportamiento, como pueden ser: la palabra, el gesto, la mirada y el espacio individual. (Mercedes, 2011)
  • El modelo definido por Ruesch y Bateson, incorporan cuatro niveles de comunicación: Interpersonal, Intrapersonal, cultural y grupal. Se mira la comunicación desde el punto de vista del observador, incluye análisis de factores individuales y los evidentes en la relación entre las personas. [1]
  • Los autores además añaden otro nivel de abstracción: la metacomunicación alude a “todas aquellas señales intercambiadas acerca de: a) codificación y b) relación entre comunicadores” (Bateson y Ruesch: 1984, pág. 174), incluyéndolas a ambas dentro del grupo de premisas “cuya validez depende de las creencias” (Bateson y Ruesch: 1984, pág. 176). En: (Lucerga Pérez, S/f.)

[1] Citado por diferentes autores, no se referenció, porque el documento original no menciona los datos que permitan documentarlo.

Ilustración 3 Modelo de Batreson

MODELO DE BATRESON.png

  • Después de la Conferencia Macy, de 1950, Bateson emprende la tarea de introducir la cibernética en las ciencias sociales. Al recibir fondos de la Fundación Macy para estudiar la comunicación en los animales, organiza un grupo integrado por John Weakland, Jay Haley, Virginia Satir, Jules Riskin, William Fry y Paul Watzlawick, al que luego se integra el psiquiatra Don Jackson, quien interesado en el concepto de “homeostasis familiar” (Jackson 1977), propone considerar a la familia como un sistema homeostático, en equilibrio interno por medio de mecanismos de retroalimentación negativa. Trabajando en el hospital de la Veterans Administration, el grupo parte del estudio de los animales para pasar luego a estudiar las familias de los pacientes esquizofrénicos. El artículo “Hacia una teoría de la esquizofrenia” (1956) es producto de este trabajo ínterdisciplinario en el que desarrollan la famosa y controvertida “teoría del doble vínculo”. (Moreno O., 2008)

 

 

  • El grupo de Palo Alto

La escuela de Palo Alto tiene sus orígenes en Palo Alto una pequeña ciudad muy cerca del Sur de San Francisco, en ésta ciudad, Don D. Jackson, psiquiatra, decidió fundar el Mental Research Institute en 1959. Paul Watzlawick se incorporó en 1962. Cuando ambos comenzaron a investigar acerca de la esquizofrenia y diversas patologías relacionadas con la comunicación, terminaron por elaborar una teoría de la comunicación interpersonal que tuvo gran relevancia en los años 60 y 70.

 

Sus principales representantes, Gregory Bateson, Ray Birdwhistell, Don D. Jackson, Stuart Sigman, Albert Scheflen, Paul Wazlawick, Edward T. Hall y Erving Goffman proceden de diversas disciplinas, aunque las más destacadas son la antropología y la psiquiatría. Y forman parte del grupo de investigadores que, a partir de los años 40, se opusieron a la Teoría matemática de la comunicación de Claude E. Shannon y Warren Weaver. Todos ellos aportan una alternativa al modelo lineal de la teoría matemática y ven la comunicación como el fenómeno social de la puesta en común y la participación.  (Ispadeborasca’s Blog, 2009)

 

  • Teorías de la complejidad

La expresión viene del inglés complexity theory, que designa un nuevo punto de vista sobre la realidad y un emergente método de conocimiento y análisis científicos de ella, surgidos en los años 80 del siglo anterior. Pero es un punto de vista integral, dinámico, en movimiento, que incluye dentro de sus observaciones la observación a sí mismo, de modo que se autocuestiona y es capaz de denunciar sus propias deficiencias y contradicciones. (Borja, S/f.)[1]

 

Las teorías de complejidad, a partir de los aportes de la ciencia contemporánea, tienen como base una nueva filosofía natural, en la que sus conceptos abren las puertas para buscar la integración de aspectos incómodos para el pensamiento, como son: lo compuesto, la posibilidad de relación y la posibilidad de inclusión. Pero las teorías de complejidad buscan dejar abiertas las puertas a otra tercera posibilidad: la de integración.

 

Es decir, el conocimiento complejo es el que busca una riqueza de pensamiento que integre esos aspectos además de revelarlos e incluirlos transitoriamente:

  • La inclusión de los mismos aspectos anteriores, no se reduce sólo a constatar su existencia, si no que busca reconocer su función en el sistema, o su papel dentro del sistema, pero por lo general, de manera transitoria. La integración que busca el conocimiento complejo sería la que posibilita una función constituyente y permanente de esos aspectos en el sistema.

 

Lo que hoy suele llamarse ‘teoría de la complejidad’ -en singular-, o en su denominación más pluralista, ‘teorías de la complejidad’ -en plural-, es en realidad el nombre de un campo con límites borrosos que abarca, en su formulación científica, a las teorías de los sistemas complejos en sentido amplio (sistemas dinámicos, sistemas no lineales, sistemas adaptativos), la teoría del caos y los fractales (Morin 2004a; Reynoso 2009). Lo cierto es que no existe en la actualidad, una teoría unificada de la complejidad, que sintetice y sistematice de modo explícito los aspectos fundamentales de las distintas y variadas teorías, métodos y algoritmos de complejidad elaborados en el marco de ciencias y disciplinas disímiles. (Rodríguez Zoya, 2011.2)
En: (Barberousse, 2008)

 

Las ciencias de la complejidad nos brindan herramientas magníficas para abordar de modo concreto el estudio de fenómenos complejos como la auto-organización, la emergencia, la no-linealidad, etc. (Rodríguez Zoya, 2011.2)

 

Morin define el concepto de organización de la siguiente manera:

¿Qué es organización? En una primera definición: la organización es la disposición de relaciones entre componentes o individuos que produce una unidad compleja o sistema, dotado de cualidades desconocidas en el nivel de los componentes o individuos. La organización une de forma interrelacional elementos o eventos o individuos diversos que a partir de ahí se convierten en los componentes de un todo. (Moreno O., 2008)

 

Según Etkin , el concepto de autoorganización refiere a ciertas capacidades desarrolladas por los sistemas en su interacción con el ambiente. En realidad podemos verla como una manifestación particular de mecanismos homeostáticos. Sus componentes básicos son:

  • Producirse por sí sola, dado que el sistema selecciona y realiza las actividades que necesita para seguir operando.
  • Mantiene sus rasgos de identidad frente a las perturbaciones del medio circundante.
  • Capacidad de operar en condiciones diferentes a las de origen, sin perder cohesión entre las partes.
  • Autonomía, en el sentido que el sistema dispone de sus propias unidades de gobierno.
  • Presencia de procesos internos de control mediante los cuales se regulan las operaciones del sistema y se delimitan las fronteras de la organización.
  • Capacidad del sistema para realizar su propia renovación estructural cuando se producen situaciones de crisis y catástrofes.

 

Autoorganización se refiere a elementos que interactúan de forma tal que el comportamiento del sistema es un producto principalmente de estas interacciones. No de un sólo elemento ni de una fuente externa. Ejemplos de sistemas auto-organizantes: células, cerebros, ciudades, Internet, un mercado de valores, una colonia de insectos, un ecosistema, una biósfera.

 

Depende parcialmente del observador ¿Cómo queremos describir un fenómeno? El Diseño de sistemas auto-organizantes requiere:

  • Enfoque en el comportamiento de los componentes, de forma tal que, por medio de sus interacciones, realicen la función del sistema, sin diseñarla directamente.
  • Elementos buscan soluciones constantemente.
  • Al cambiar el problema, el sistema se adapta. (Gershenson, S/f)

[1] Moreno marca la etimología latina de complejidad, diferente a la señalada.

1.5 EPISTEMOLOGÍA CONTEMPORÁNEA. TEMAS Y PERSPECTIVAS CONTEMPORÁNEAS.

 

  • Introducción: contraposición entre la tradición positivista y la tradición kantiana.

La epistemología contemporánea corresponde a la doctrina, de los fundamentos y métodos del conocimiento científico, fundada en la experiencia y la práctica. Son integrantes de este enfoque el positivismo, el marxismo,  la filosofía de la vida, la fenomenología, el existencialismo y el neopositivismo.

 

La epistemología contemporánea se consolidó al inicio del siglo XX con la formación del Círculo de Viena, con la hegemonía de la categoría lógica como análisis filosófico de la ciencia. A partir de la década de 1960, aquel primer consenso se vio, de  alguna medida agotado, tanto por sus propios problemas como por la crítica a la que lo sometió la emergente filosofía generada a partir de principalmente de Toulmin, Hanson y Kuhn, la que se constituyó como un nuevo consenso de consecuencias más vastas quizás, y que agrega a la lógica un análisis histórico y contextual de la ciencia.

 

La tesis central que se plantea en el libro es que la ciencia, aproximadamente desde las últimas décadas, no sólo ha ampliado sus perspectivas sino que se ha transformado radicalmente y ha pasado de la unidad a la dispersión.

 

Hoy la disciplina no es sustentada por ningún consenso, sino más bien consiste en una especie de red heterogénea de temas, problemas, enfoques, métodos y autores que conviven sin que exista hegemonía por parte de alguno de ellos. Adaptado de: (Geral, 2011)

 

En este sentido, Kant sostiene … “El conocimiento científico no es el resultado de una observación accidental. Por el contrario, la observación accidental según Kant es estéril, no genera conocimiento. Lo que la ciencia pone en evidencia, por lo tanto, es el carácter activo de la conciencia. La ciencia es expresión de la acción de la conciencia. (Echeverría, S/f)

 

En los años sesenta se introduce un nuevo período, con la obra de Thomas Kuhn, que cambia el énfasis desde la estructuración lógica de los enunciados científicos hacia las vicisitudes históricas de estos mismos enunciados. Lo importante ahora pasa a ser, no la confirmación o la refutación, sino la fidelidad  a paradigmas científicos o su abandono. Un paradigma científico de acuerdo con Thomas Kuhn es un logro científico de gran importancia que cambia la manera de hacer ciencia de los practicantes de las disciplinas afectadas. (P. Thuiller. En: Mardones, 1993)

 

Como se ve la situación cambia con Kant y con Kuhn: la realidad externa es una incógnita y lo que la ciencia conoce no es la realidad en sí misma, sino la  realidad vista a través de los lentes, o las categorías, o los esquemas conceptuales previos. El dato empírico no es un reflejo limpio de la realidad y no puede dar cuenta de ella, de manera suficiente, pues lo que afirmamos sobre la realidad y el mismo dato empírico están mediados por los esquemas conceptuales del sujeto (Kant) o de la comunidad (Kuhn). El mismo Kuhn se definía como un kantiano, pero con categorías cambiantes, en lugar de fijas como lo planteaba Kant.

 

( … ) De esta manera, la epistemología contemporánea fluctúa entre la defensa de las intenciones del positivismo, a pesar de los rechazos de las doctrinas positivistas, y el reconocimiento de las condiciones fenomenológicas kantianas, sin compromiso con los esquemas fijos y rígidos de Kant. (Moreno O., 2008)

 

  • Crisis de la epistemología clásica moderna. Críticas de la Escuela de Franckfurt.
    • Orígenes de la Escuela de Frankfurt

La llamada Escuela de Frankfurt surge con la fundación, en 1923, del Instituto para la Investigación Social (Institut für Sozialforschung), IIS, como centro canalizador de una serie de intereses comunes: se trataba de reunir, fundamentalmente, a autores interesados en el marxismo; la idea fue desarrollada por Weil, Pollock (amigo de juventud de Horkheimer) y Kurt Albert Gerlach. El objetivo era práctico antes que teórico: el conocimiento de los mecanismos sociales debería conducir a una superación de sus antagonismos, de modo que se trascendiera la vieja oposición teoría/práctica. Y todo esto desde una imprescindible perspectiva interdisciplinar, dirigida por un marxismo de pretendido carácter científico. (boulesis.com, 2004 – 2017)

 

En un principio los frankfurtianos confiaron en el marxismo como única posibilidad conjugar el ideal proletario de justicia con el ideal liberal de progreso; pretendía despertar la conciencia del proletariado para luchar contra el totalitarismo y conquistar la emancipación, pero, en los años treinta, los integrantes de la Escuela se percataron de la incapacidad del proletariado para llevar a cabo esta tarea. Adaptado de: (ficus.pntic.mec.es/, S/f)

 

  • Presupuesto teórico – crítico de la Escuela de Frankfurt, teoría crítica y teoría tradicional

La Teoría Crítica es una teoría que al mismo tiempo que aspira a una comprensión de la situación histórico-cultural de la sociedad, aspira, también a convertirse en la fuerza transformadora de la misma en medio de las luchas y las contradicciones sociales.

 

La Teoría Crítica de la sociedad se propuso interpretar y actualizar la teoría marxista originaria según su propio espíritu. Por ello, entiende que el conocimiento no es una simple reproducción conceptual de los datos objetivos de la realidad, sino su auténtica formación y constitución. La Teoría Crítica insiste en un conocimiento que está mediado tanto por la experiencia, por las praxis concretas de una época, como por los intereses teóricos y extrateóricos que se mueven dentro de ellas. Adaptado de: (Osorío García, 2007), Ver: (Osorío García, 2007)

 

Surge así una aversión a los sistemas teóricos cerrados, y un gran interés por el contexto social, sobre el cual se buscaba influir directamente a través de la filosofía. “se preocuparon… por el método dialéctico instrumentado por Hegel y trataron, como sus predecesores, de orientarlo en una dirección materialista… estaban particularmente interesados en explorar las posibilidades de transformar el orden social por medio de una praxis humana” (Jay, 1974, p.47)

  • Teoría Crítica y Positivismo Lógico

Desde esta perspectiva la Teoría Crítica se opone a la Teoría Tradicional como a la teoría que surge en el círculo de Viena llamado Positivismo Lógico, y esto en dos niveles:

  1. En el plano social, ya que la ciencia depende, -en cuanto ordenación sistemática- de la orientación fundamental que damos a la investigación (intereses intrateóricos), como de la orientación de los intereses sociales (intereses extrateóricos).
  2. En el plano teórico-cognitivo, denuncia la separación absoluta que presenta el positivismo entre el sujeto que conoce y el objeto conocido. Es decir, el trabajo de laboratorio se olvida de las necesidades sociales y se pierde el poder transformador del investigador, en beneficio del status quo (establishment). En este sentido, “los resultados positivos del trabajo científico son un factor de autoconservación y reproducción permanente del orden establecido”. (Osorío García, 2007)

 

  • LAS TRANSFORMACIONES EPISTEMOLÓGICAS OPERADAS ENTRE LA CIENCIA MODERNA Y LA CIENCIA CONTEMPORÁNEA.

No se intenta abundar sobre los avances de la ciencia, sería imposible, además no es la intención de este documento, por lo que se buscará marcar las diferencias en la forma más clara y explícita posible.

 

  • Qué son la ciencia moderna y la ciencia contemporánea
CIENCIA MODERNA Y CIENCIA CONTEMPORÁNEA
La filosofía moderna nace a comienzos del renacimiento y de la Reforma Protestante, hasta los últimos años del siglo pasado, siglo XX. Se desarrolla en la Edad Contemporánea (siglos XIX, XX y lo que va del XXI).

La filosofía contemporánea supone una ruptura conceptual con la filosofía moderna, derivada de la crisis de los valores y las premisas del pensamiento ilustrado. El resultado fue un amplio abanico de corrientes filosóficas, muchas de ellas nacieron en franco antagonismo unas con otras y posteriormente fueron conjugadas en nuevas corrientes que asimilaron dicho antagonismo o que trataron de conciliar diferencias.

 

  • Presupuestos epistemológicos de la Ciencia Moderna y sus cuestionamientos contemporáneos.

La ciencia moderna tiene como concepción heredada los tres grandes presupuestos epistemológicos siguientes, que implican a su vez otros supuestos:

 

1.1.3.3.1          Primer gran presupuesto epistemológico (problema de la fundamentación).
CIENCIA MODERNA CIENCIA CONTEMPORÁNEA
Se cree en la posibilidad de una fundamentación (fuerte) que permitiera al conocimiento articularse a partir de un punto privilegiado y absoluto. Este punto en ciencia se llama axioma, ley, principio, etc.

Búsqueda de leyes para mantener el control del poder, generalizaciones empíricas, explicaciones causales y concepción acumulada de las ciencias.

Karl Popper: no existe ningún método, ni inductivo, ni deductivo que permita esa imagen infalible de la ciencia. Lo máximo que permite el análisis epistemológico es hacer una elección racional entre conjeturas, refutando las menos racionales.

El desarrollo de la ciencia cuestiona esa idea de fundamento fuerte, de piso firme, al hacer imposible las separaciones entre sujeto – objeto, observación teoría, el conocimiento consistente del conocimiento inconsciente y paradójico.

(Tejedor G., 2014)

 

1.1.3.3.2          Segundo gran presupuesto epistemológico (problema de la representación)
CIENCIA MODERNA CIENCIA CONTEMPORÁNEA
La ciencia es un reflejo del mundo:

Supuesto ontológico:

El del realismo ingenuo, pensar que existe una realidad externa posible de reconocer, y que ella es simple, ordenada, estática y lineal, como lo muestra la física newtoniana.

Supuesto lógico:

Aquí funciona la idea de una correspondencia lógica entre la realidad y el conocimiento de esa realidad. Así como las leyes o estructuras que gobiernan la realidad son simples y lineales, la lógica del conocimiento de esas leyes es simple y lineal.

Supuesto psicológico:

Se supone una psicología del conocimiento, el conocimiento humano, primero parece contingente y desordenado, pero con una percepción entrenada, el conocimiento puede elaborar certezas y de aquí como puntos estáticos, claros y distintos, puede encontrarse un orden reflejo de orden de la realidad. Se pensó que las percepciones y las ideas metódicamente logradas podían ser reflejo de lo real y aportan certezas.

Supuesto metodológico:

El problema del conocimiento está en el conocimiento del objeto. La investigación debe ignorar al sujeto observador y todo su contexto y, para ello, el método es el encargado de lograr la neutralidad del investigador y despojar al conocimiento científico de las contingencias del sujeto. Este método está conformado por una serie de reglas y procedimientos, que si se cumplen rigurosamente producen el conocimiento objetivo.

La mayoría de los autores contemporáneos rechazan este punto de vista:

 

Mientras la ciencia moderna tiene una opción metafísica por una ontología del orden, la nueva ciencia hace otra opción, en donde la palabra más adecuada no es desorden, sino organización.

 

 

 

Los aportes de las nuevas algebras, nuevas geometrías y las nuevas lógicas, junto con la generalización de los sistemas adaptativos han acabado con la idea de que la lógica de conocimiento de la realidad está constituida por lo regular, lo ordenado, lo lineal, lo unívoco.

 

 

 

La fenomenología, la hermenéutica, el constructivismo, la psicología de la Gestalt y la psicología cognoscitiva contemporánea muestran el autorreferencial entre los datos que se reciben de la realidad y los datos que construye el sujeto en torno a la realidad.

Campo ideológico: nuevo pensamiento, nuevas interpretaciones, la nueva ola, la nueva era.

 

 

 

 

 

 

Se ha dado un paso de la epistemología de la objetividad a la epistemología de la reflexividad. La inducción y la verificación no prueban lógicamente nada y que la ciencia no posee una metodología infalible. Ya no es posible mantener la idea de una metodología científica clara, distinta, tampoco un método de demarcación entre ciencia y metafísica y que la ciencia no es supra histórica o supra social. En general, se regresa a la idea de la ciencia como una aventura humana y no como desafío supra humano.

(Tejedor G., 2014)

 

1.1.3.3.3          Tercer gran presupuesto epistemológico (visión del desarrollo del conocimiento).
CIENCIA MODERNA CIENCIA CONTEMPORÁNEA
Contempla varios supuestos

 

 

El conocimiento de la totalidad se produce a través del conocimiento de la suma de las partes o la totalidad es la suma de las partes.

 

El conocimiento es progresivo, acumulativo.

La  realidad funciona de una forma mecánica y las explicaciones de la ciencia deben ser mecanicista.

 

La ciencia es determinista: el determinismo es epistemológico es correlativo al determinismo ontológico.

 

La creencia absoluta en la exclusividad de la razón para conocer la verdad, debiéndose sospechar de todo conocimiento venido de la fe, de la tradición, de la mera intuición no comprobada.

 

La ciencia debe reducir y simplificar lo complejo

 

 

La modernidad es la posibilidad política referida a cambiar las reglas del juego de la vida social.

 

Se manifiesta contra lo dicho por la ciencia moderna

 

La ciencia no cambia por acumulación de verdades.

 

 

La ciencia no es acumulativa y progresista, ni en su lógica, ni en su contexto.

 

 

 

La ciencia ha cuestionado la explicación mecanicista porque excluye el sujeto y su contexto.

 

La ciencia contemporánea constata un indeterminismo ontológico en donde a partir de las interacciones entre lo ordenado y lo desordenado se crea la autoorganización.

 

 

La postmodernidad hace que el saber circule más rápido: hay una cantidad abrumadora de información con respecto a un mismo hecho.

 

El conocimiento científico nunca dejará de ser aproximativo, provisional y contingente ante la complejidad de lo real. Imposible capturar por completo para la ciencia. La ciencia siempre desborda la teoría.

(Tejedor G., 2014)

 

1.1.3.3.4          Tipo de explicación científica que se desprende de los anteriores presupuestos.
CIENCIA MODERNA CIENCIA CONTEMPORÁNEA
a.     La realidad funciona en forma mecánica.

 

 

 

b.    La ciencia es determinista: el determinismo epistemológico es correlativo al determinismo ontológico.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

c.     La ciencia debe reducir y simplificar lo complejo.

El descubrimiento de la entropía impide el planteamiento mecanicista por excluir al sujeto y su contexto.

La ciencia plantea un indeterminismo ontológico en donde las interacciones entre lo ordenado y lo desordenado se crean o autoorganizan nuevos órdenes.  Ello se confirma y se corresponde con un indeterminismo epistemológico, principalmente a partir del principio de incertidumbre de la física cuántica. A pesar de ello, la ciencia contemporánea no rechaza cierto determinismo, pero sólo con un carácter procedimental y metodológico.

El conocimiento científico nunca dejará de ser aproximativo, provisional y contingente ante la complejidad de lo real, imposible de capturar por completo para la ciencia. La realidad siempre desborda la teoría. Las teorías de la complejidad que han surgido recientemente, se consideran complejas, no porque den cuenta de todos los aspectos de la complejidad de lo real, sino porque asumen explícitamente la posición de rechazar los conocimientos reduccionistas, simplificadores.

 

  • Epistemología e investigación
    • Criterios evaluativos de racionalidad. La tradición hermeneútica vs. la tradición empírico analítica.

El desarrollo de la ciencia contemporánea fue generando puntos de vista alternos a la concepción positivista, que se han denominado concepciones hermeneúticas.

 

Hermenéutica es el arte de interpretar textos. Se utiliza este concepto especialmente en el ámbito de la Religión, pero también en otras disciplinas como la Filosofía, el Derecho (hermenéutica jurídica) y la Literatura, entre otros.

 

La hermenéutica es un concepto estudiado en la Filosofía y que adquiere diferentes significados en función de las épocas y los autores.

 

Se puede definir como una corriente o perspectiva filosófica aplicable al análisis de ciencias humanas que establece la importancia de comprender los hechos humanos teniendo en cuenta el contexto socio – histórico en el que ocurren. En este sentido, Friedrich Schleiermacher habla de la hermenéutica como una ‘teoría de la comprensión’.

 

En el estudio de este concepto, Martin Heidegger sitúa la comprensión antes de la interpretación. El alemán Hans-Georg Gadamer es considerado un renovador del concepto de ‘hermenéutica’ y aparece definido como una ‘teoría de la verdad‘ y un método interpretativo. (Significados, 2013 – 2017)

 

Se pueden mencionar algunos de los autores más importantes:

  • Wilhelm Dilthey (1833-1911)
  • Martín Heidegger (1889-1976)
  • Hans Georg Gadamer (1900–2002)
  • Rudolf Bultmann (1884-1976)

Para las perspectivas que se califican como hermeneúticas no existe un solo método científico o una sola forma de ciencia, sino diversos rigores disciplinares que difieren en grados entre explicar y comprender, analizar empírica y cuantitativamente la realidad social o interpretarla cualitativamente. A pesar de ello podemos seleccionar las tradiciones que se consideran más importantes. Creswell se refiere a cinco tradiciones: los estudios de caso, la teoría fundada, la fenomenología, la etnografía y la biografía. Adaptado de: (Moreno O., 2008) y de: (Ángel Pérez, 2011)

 

  • Breve historia de la hermeneútica

La hermenéutica a través de la historia ha tenido diversas interpretaciones:

  • Platón, ha referido, que la hermenéutica se configura como una sub – ciencia o una pseudo – ciencia que no transmite auténtica verdad y sabiduría. Aristóteles, en el conocido De interpretatione, desarrolla los problemas lógicos de una teoría del significado que presenta únicamente conexiones indirectas con la hermenéutica, en el sentido específico y disciplinar del término.
  • Los representantes más brillantes del “giro universalístico” realizado por la hermenéutica fueron Johan Chladenius, Georg Friedrich Meier (1718 – 1777) y, sobre todo, Friedrich Schleiermacher (1768 – 1834), el precursor romántico de la hermenéutica actual. En efecto, con este estudioso la interpretación viene a identificarse con la comprensión de todo texto cuyo sentido no sea inmediatamente evidente y constituya un problema. En el ámbito de este planteamiento, Schleiermacher ha dejado en herencia, a la hermenéutica posterior, algunos principios que, por aceptación o por rechazo, han incidido fuertemente sobre su problemática. (Rivas & Jesús, 2012)
  • SegúnDilthey, la hermeneútica no es sólo una mera técnica auxiliar para el estudio de la historia de la literatura y, en general, de las ciencias del espíritu, sino un método alejado de la arbitrariedad interpretativa romántica y de la reducción naturalista que permite fundamentar la validez universal de la interpretación histórica.
  • La hermeneútica es una interpretación basada en un previo conocimiento de los datos (históricos, filosóficos) de la realidad que se trata de comprender, pero que a la vez da sentido a los datos a través de un proceso inevitablemente circular, muy típico de la comprensión en cuanto método peculiar de las ciencias del espíritu. Entonces, la hermenéutica facilita el trabajo dando herramientas para comprender a un autor mejor de lo que pudieron hacerlo sus contemporáneos.
  • La hermeneútica se basa en la conciencia histórica, la única que puede llegar al fondo de la vida: pasa de los signos a las vivencias originarias que les dieron nacimiento, es un método general de interpretación del espíritu en todas sus formas y por lo tanto constituye una ciencia de mayor alcance que la piscología (que por otra parte, para Diltheyes solo una forma particular de hermenéutica. (Idoneos.com, s/f.)

 

Para Heidegger la fenomenología pasa a ser una ontología y ésta a su vez hermenéutica, porque se especifica en el hombre. Heidegger está de acuerdo con su maestro Husserl en ir “a las cosas mismas”, pero el fenómeno del que se ocupa primeramente la fenomenología se encuentra oculto y este es el ser, el cual se encuentra encubierto por todos los demás fenómenos que llaman nuestra atención de manera inmediata.

 

Para Heidegger, la hermenéutica tiene tres significados distintos: la del Dasein que es el mismo hombre; la del ser en el mundo que se refiere a la existencia y la del lenguaje. La primera que es la del Dasein que se especifica “en interpretar la comprensión del ser del Dasein, es decir, el ser que somos nosotros mismos”, porque sólo el hombre tiene la capacidad para preguntarse por el ser.

 

La segunda es la que se refiere a la existencia. Para Heidegger el ser está inmerso en el mundo, que le genera angustia al querer saber más de sí mismo, del darse cuenta que hace en el mundo… y al no poder saberlo, esto es lo que lo angustia. El mundo para Heidegger designa la fatalidad de los entes, es decir, el hombre es un ser para la muerte.

 

Del mismo modo, las cosas salen a nuestro encuentro y el hombre tiene que ir develando aquello que le está oculto. Con esto, se da cuenta que las cosas no tienen ningún significado por sí mismas, sino es el mismo hombre quien se las da, y sin él nada tiene sentido. Por lo tanto, las cosas sólo tienen un significado si el mismo hombre se las da.

 

La tercera es el lenguaje, porque es portadora de un mensaje. Al referirse al lenguaje como hermenéutica dice “es aquel hacer presente que lleva al conocimiento en la medida que es capaz de prestar oído a un mensaje”. Con esto Heidegger deja claro que la hermenéutica se convierte en lenguaje, en la medida que es transmisora de un mensaje. (Serrano M. , 2010)

 

Gadamer parte de la percepción estetizante de la hermenéutica del siglo XIX, pero pronto acude, por influencia de Heidegger y Husserl, a la idea de la hermenéutica como actitud ante el mundo y ante la vida del ser humano. En esta concepción resulta fundamental la recuperación de la filosofía moral aristotélica, porque la hermenéutica está enraizada en la ética (Grondin, 2003, 159). La hermenéutica no es un saber teórico sino una praxis, una aplicación. La hermenéutica es un instrumento que debe tener en cuenta al sujeto y a sus condicionantes, pero desde la conciencia que desde ellos se produce la interpretación-comprensión de sí mismo y de sus productos (Grondin, 2003, 169). La hermenéutica es un ejercicio tan parecido a los juegos de lenguaje de Wittgenstein que guarda con ellos un cierto “aire de familia”, como nuestro autor reconoce (Gadamer, 1994, 13).

 

Esquemáticamente, en la concepción hermenéutica de Gadamer el intérprete construye su comprensión del texto, como una producción estética (Grondin, 2003, 104), a modo de  respuestas a la pregunta que éste le sugiere, la cual le condiciona en forma de un conjunto de prejuicios, ya sean auténticos o falsos. La comprensión sólo puede tener lugar desde la dialéctica entre los horizontes del intérprete y del texto, que Gadamer denominó fusión de tales horizontes. La comprensión para el intérprete es una ejecución lingüística, un acto existencial de apropiación de uno de los sentidos posibles del texto. (Gadamer, 1996, 670). Adaptado de: (García Fernández, 2016 – 2017)

 

El denominador común de todas las preocupaciones filosóficas de Paul Ricoeur es la reflexión antropológica en sus múltiples vertientes: acción humana, libertad, capacidad creativo – simbólica del ser humano, etc. Papel destacado ocupa el problema de la interpretación de los signos culturales, con vistas a aprehender el modo  de ser del hombre, en cuanto ser que se expresa en sus signos (sean estos mitos, obras literarias, históricas, etc.). Al expresarse así, el ser humano va elaborando el sentido de su propia vida, en una búsqueda de sí mismo, de su identidad, que tal vez resulte ser una tarea inacabable. (Cecilia Lafuente, 1998)

 

Siguiendo a Žižek, mientras los teóricos de Frankfurt aceptaron la crítica de la economía política, permanecieron en las coordenadas de la crítica de la ideología, mientras que la noción de racionalidad instrumental inscribe el análisis en un campo externo, no propiamente ideológico, que designa una actitud no tan sólo funcional a la dominación social, sino que actúa como el fundamento de dicha relación, de manera que la ideología emerge como un concepto subsidiario, supeditado a la racionalidad instrumental.

 

En este sentido Habermas se encuentra vinculando la racionalidad comunicativa a la superación de la ideología, toda vez que con ella intenta significar la eliminación de la comunicación sistemáticamente distorsionada por relaciones de poder ocultas tras las estructuras de la comunicación, que obstaculizan la aprehensión consciente de los conflictos y su regulación por estrategias racionales de consenso intersubjetivo, es decir, relaciones comunicativas transparentes, no ideológicas. (Torres Apablaza, 2012)

 

  • El problema del método en las ciencias

Autores como Beltrán cuestionan la posibilidad de hablar del método científico como una forma única de proceder para generar conocimiento en las ciencias:

  • En primer lugar, me parece sumamente problemático que exista algo que pueda ser llamado sin equivocidad el método científico: no solo porque la filosofía de la ciencia no ha alcanzado un suficiente grado de acuerdo al respecto, sino porque la práctica de la ciencia dista de ser unánime. O al menos, tal método, único y universalmente aceptado, no existe en forma detallada y canónica; aunque es evidente que bajo la forma de una serie de principios básicos sí que podría considerarse existente (1985: 7-8).
  • Beltrán menciona un conjunto de principios básicos que tienen en común distintas formas de hacer ciencia:
    • las actitudes que fundamentan la cultura del discurso crítico;
    • el recurso a la comunidad científica como árbitro y reconocedor de la verdad científica;
    • la contrastación posible con la evidencia empírica disponible;
    • el juego mutuo de teoría y realidad en la construcción de una y otra;
    • la exclusión deliberada de la manipulación o el engaño;
    • la renuncia a la justificación absoluta de la verdad encontrada.

 

El mencionado autor plantea: Estos y otros muchos principios, que podrían recogerse aquí, constituyen hoy día elementos prácticamente indisputados del método científico. Pero solo eso, y nada menos que eso. De aquí que, sin desconocer realidad tan abrumadora, haya que escuchar con escepticismo las apelaciones, tan enfáticas como ruidosas, a un método científico riguroso, detallado, universal y «manualizable»: tal cosa, ciertamente, no existe (1985: 8).

 

El «método científico» es utilizado en el proceso de la investigación social para obtener nuevos conocimientos en el campo de la realidad social, o bien estudiar una situación para diagnosticar necesidades y problemas a efectos de aplicar los conocimientos con fines prácticos. (Batthyány, S/f)

 

Por ello, a continuación se va a hacer un recuento de varias metodologías y de algunas críticas que se les hace. Con ello se espera evitar la visión que se suele tener de la metodología científica y ofrecer elementos para un pensamiento más complejo, acorde con la complejidad epistemológica de la investigación científica.

 

  • ¿La ciencia se deriva de los hechos?

Empirismo y positivismo comparten el punto de vista de que el conocimiento científico debe de alguna manera derivarse de los hechos alcanzados por la observación. Hay dos aspectos bastantes distintos involucrados en la afirmación de que la ciencia se deriva de los hechos. Uno concierne a la naturaleza de esos “hechos” y cómo los científicos creen tener acceso a ellos. El segundo atañe a cómo se derivan de los hechos, una vez que han sido obtenidos, las leyes y teorías que constituyen el conocimiento.

 

Se pueden distinguir tres componentes en la postura adoptada por el punto de vista común respecto de los hechos que se supone son la base de la ciencia. Estos son:

  1. Los hechos se dan directamente a observadores cuidadosos y desprejuiciados por medio de los sentidos.
  2. Los hechos son anteriores a la teoría e independientes de ella.
  3. Los hechos constituyen un fundamento firme y confiable para el conocimiento científico.

Estas afirmaciones se enfrenta con dificultades y, en el mejor de los casos, sólo puede ser aceptada de forma muy matizada.

 

El anterior esquema de la observación mediante el sentido de la vista sugiere dos cuestiones que forman parte de la visión común o empirista de la ciencia. La primera es que un observador humano tiene un acceso más o menos directo a algunas propiedades del mundo exterior en la medida en que el cerebro registra esas propiedades en el acto de ver. La segunda es que dos observadores que vean el mismo objeto o escena desde el mismo lugar “verán” lo mismo.

 

Esto no es así. Dos observadores normales que vean el mismo objeto desde el mismo lugar en las mismas circunstancias físicas no tienen necesariamente idénticas experiencias visuales, aunque las imágenes que se produzcan en sus respectivas retinas sean prácticamente idénticas. Hay un sentido importante en el que no es necesario que los dos observadores “vean” lo mismo. Como dice N. R. Hanson (1958), “hay más en lo que se ve que lo que describe el globo ocular”.

 

Pareciera como si, en cierto sentido, lo que ve un observador resulta afectado por su conocimiento y su experiencia. (homohabitus.org, S/f) . Las experiencias perceptuales no están exclusivamente determinadas por los registros de la retina, sino que lo visto por un observador está afectado por su conocimiento, sus expectativas y por su experiencia. (psicología de la gestalt) (Moreno, 2002)

Una opinión manifiesta la creencia o juicio personal del autor, resultado de una emoción o de una interpretación propia de un Hecho.

 

Se puede observar a simple vista que, como dependiendo del autor, tendremos distintas creencias o juicios sobre el mismo hecho. (Sánchez, 2011)

 

Estas cuestiones están relacionadas con tres problemas: el problema del psicologismo, el problema de la carga teórica de la observación y el problema del relativismo.

  • Psicologismo: consiste en identificar el pensamiento con las actividades psíquicas intelectuales que se ponen en marcha al pensar. Esto supone, según Ortega dos errores.
    • El primero consiste en confundir el medio con el fin: los instrumentos que utilizamos para pensar (percibir, inferir, abstraer,etc…) en el cual el hombre debe pensar; y este fin el que nos mostrara mejor en que consiste “pensar”. El segundo error, muy importante, consiste en creer que si falla alguno de estos instrumentos, por ejemplo ” la razón ilustrada”, falla también el pensar; esto no es así, un instrumento alcanza sus límites, pero la finalidad, aquello por lo que el hombre debe pensar ” aun desesperando de su suficiencia” (Ibid, pág 527), permanece. (mercaba.org, S/f.)
    • Logicismo: “la lógica suplanta la infinita morfología del Pensamiento por una sola de sus formas: el pensamiento lógico, es decir, el pensamiento en el que se dan ciertos caracteres (lo hacen) ser idéntico a sí mismo, evitar la contradicción y excluir el tercer término entre lo “verdadero” y lo “falso”. “(pág,527). Esta identificación de lo lógico con el Pensamiento hizo que toda otra forma de pensamiento fuera apartada, como no pensamiento o pensamiento de segundo o tercer orden. Ahora bien, al encontrar en lo lógico (las ciencias formales) ciertos elementos de ilogicidad, resulta que o bien el pensamiento lógico no era tal pensamiento, o bien la distancia entre el pensamiento lógico y las otras formas de pensamientos no es abismal, sino simplemente de forma.

 

  • La carga teórica de la observación es una reacción, sustentada en la psicología empírica, contra las pretensiones de observación neutral postuladas por algunos filósofos, especialmente los de la concepción heredada. Tal tesis sostiene que existe una diferencia entre las “experiencias de datos sensoriales” y las “interpretacionesex post facto de lo que se ve”; ahora bien, tales interpretaciones responden al trasfondo teórico que tenga el observador. Por tanto, no habría posibilidad de encontrar “hechos desnudos”; todos estarían arropados por, o dependerían, del “cristal con que se mira”.
  • Mario Bunge escribió: “El relativismo epistemológico es la doctrina según la cual toda verdad es relativa al sujeto, el grupo social, o el período histórico. En otras palabras, no habría verdades objetivas universales” (De “Sistemas Sociales y Filosofía” – Ed. Sudamericana, S.A.)

 

Por otro lado, el conocimiento científico es falible. La falibilidad se refiere a que la percepción sensorial no puede ser exacta sino que, por el contrario, se verá afectada por diferentes factores como defectos  sensoriales del ser humano, sus prejuicios y premoniciones, toda la influencia del contexto y hasta fallas en la aplicación del método. De manera que, desde el principio el proceso del conocimiento puede tener errores, pero a la vez es un proceso autocorrectivo porque día a día la ciencia va generando nuevos conocimientos que corrigen y superan los errores cometidos. (Hurtado León, 2007)

 

Pero la falibilidad de la percepción de los datos sensibles implica que percibir no sólo es sensación significativa, sino también acción. (Moreno O., 2008)

En relación con el análisis del papel epistemológico del hacer no podemos dejar de mencionar a un autor contemporáneo como Piaget. Desde la perspectiva de una teoría del desarrollo, Piaget ha mostrado cómo algunas nociones matemáticas como la adición, la sustracción, la conmutación, la transitividad, etc. se desarrollan en el niño a través de acciones relacionadas con la manipulación de objetos en acciones como la utilización de los dedos de las manos para contar, o la reunión y separación, la distribución y clasificación de objetos. En las operaciones lógico-matemáticas se procede de la aplicación de operaciones a objetos físicos, a la interiorización de operaciones manipulables simbólicamente. De las acciones físicas con objetos, a las acciones mentales con símbolos.

 

Lo importante no son las acciones consideradas aisladamente, sino el esquema de dichas acciones. Sin embargo, el esquema no es, como para buena parte de la epistemología moderna, producto de las representaciones perceptuales, sino de la acción misma. “El esquema no sale de la percepción, sea propioceptiva o de otro tipo; el esquema es el resultado directo de la generalización de las acciones mismas y no de su percepción; como tal, el esquema no es perceptible en absoluto” (Piaget, 1971, p. 91). (Moreno Ortiz, 2014)

 

  • Críticas a la inducción

Desde Platón y Aristóteles se ha supuesto que la ciencia procede por inducción o deducción, en camino ascendente, de lo empírico a lo teórico. Metafóricamente se ha denominado a este proceso el “arco del conocimiento”.

 

La inducción es un procedimiento lógico que consiste en llegar desde enunciados particulares a enunciados universales. Ello implica saltar de una instancia a otra instancia, salto que se llama inferencia inductiva, para Popper lo define como:

Se entiende aquí como inferencia inductiva una inferencia de casos observados repetidamente para concluir de ellos casos aun no observados. Tiene una importancia comparativamente mayor si tal inferencia de lo observado hacia lo no observado, es desde el punto de vista del tiempo, predictiva o retrodictiva, si inferimos que el sol saldrá mañana o que salió hace 100,000 años”.

 

El razonamiento deductivo establece hipótesis y posteriormente explica los hechos, es un método teórico en su partida, pero totalmente experimental en su validación. Existen dos procedimientos deductivos: la verificación y la falsación. (Gutíerrez, 2014)

 

Para Popper la creencia en la que está basada la inducción está afirmada, a su vez, en otras dos creencias: la de un realismo de sentido común y la de una teoría de conocimiento de sentido común.  El realismo propone la existencia de un mundo real fuera de nuestras sensaciones. La teoría de conocimiento propone que nuestros sentidos son las únicas fuentes de nuestro conocimiento del mundo y que a partir de ellos se recoge cierto contenido empírico del mundo, algo así como átomos o moléculas de conocimiento que provienen del mundo externo a nosotros y se traducen en sensaciones.

 

Según Popper, Hume explica de una manera más detallada, que la inducción tiene dos problemas: uno lógico y otro psicológico; ella es inválida lógicamente, y sin embargo se sigue empleando psicológicamente, desde el sentido común. Es decir, en otras palabras, Hume demuestra que la inducción es lógicamente inválida, pero los hombres seguimos empleándola por la naturaleza irracional humana.

 

Popper responde a Hume, primero, al plantear que sus respuestas nos llevan al irracionalismo, al escepticismo, a concebir que la razón es esclava de las pasiones; y segundo, al corregir y completar la argumentación de Hume desde el falsacionismo.

 

Popper corrige desde el falsacionismo el problema de la inducción para que se anule el choque entre los problemas lógico y psicológico, aceptando lo que Hume plantea sobre el problema lógico, pero reelaborando lo que Hume plantea sobre el problema psicológico. Así, Popper evita caer en la posición escéptica, irracional de Hume. “(…) Mi opinión es que la respuesta de Hume al problema lógico es la correcta, y que su respuesta al psicológico es un error, pese a su gran poder de persuasión.”

 

En detalle esa corrección procede de la siguiente manera: por un lado, ampliando o completando la formulación del problema lógico de la inducción, para que la invalidez lógica de la inducción se compense con la validez lógica de la deducción; y por otro lado, transfiriendo la solución dada del problema lógico, al problema psicológico.

 

La idea es esta: la inducción es lógicamente inválida y por lo tanto, si ese camino de explotación de la experiencia para producir conocimiento se hace no viable, queda otro posible camino que también explota la experiencia, y que sí es viable; es el camino de la falsación y que ya no es inductivo, sino deductivo.

 

Se trata de pensar que para poder hacerle caso a la experiencia no estamos obligados psicológicamente a ser inductivos y soportar las consecuencias irracionalistas de ello. Podemos hacerle caso a la experiencia siendo deductivistas, falsacionistas, que es un procedimiento lógicamente válido y racional y que puede transferir su validez y racionalidad a nuestra disposición natural de hacerle caso a la experiencia.

 

Criticar la inducción no significa criticar la exigencia de darle contenido empírico a las teorías, sino que significa cambiar el camino por el cual se les da ese contenido empírico: una teoría tiene mayor contenido empírico no en la medida en que afirme más, sino en la medida en que prohíba más.

 

Popper propone escoger una teoría no por  lo que afirma, sino por su capacidad para negar cosas de otras teorías y responder a negaciones que se le hacen a ella misma o por aguantar mejor la refutación. Negar un  aspecto, en cierto sentido no se opone al hecho de afirmar los demás aspectos, por lo tanto se asume que cuando algo niega, más posibilidad tiene de afirmar aquello que no niega, es decir, mayor contenido empírico tiene.

 

En fin, aunque parezca lo contrario Popper muestra que la falsación, tomada como procedimiento negativo,  puede ofrecer más contenido empírico y dar más probabilidad a las teorías que la inducción, tomada como procedimiento positivo. (Moreno, 2002)

 

  • Críticas a la verificación

Después de las críticas a la inducción, el otro procedimiento metodológico sostenido por los pensadores modernos es la deducción. Pero existen dos procedimientos deductivos: la verificación y la falsación. Y Popper va a cuestionar la verificación y a proponer la falsación.

 

Ambos procedimientos son hipotético-deductivos. Es decir, parten de una hipótesis o conjetura y de manera deductiva la relacionan con lo empírico. Pero la verificación busca confirmar la hipótesis, para llegar a un conocimiento verdadero, y la falsación busca refutar la hipótesis, con el propósito de descartarla o corroborarla, no como conocimiento verdadero, sino confiable.

 

En general, Popper cuestiona que la verificación sea la deducción más apropiada y válida para la ciencia y afirma que la falsación es el único procedimiento  totalmente válido y apropiado. La verificación se práctica de manera común en la ciencia, pero a pesar de ello no tiene la misma validez y la generalidad de la falsación.  (Moreno, 2002)

 

  • Diferencias entre la verificación y la falsación

 

DIFERENCIAS ENTRE LA VERIFICACION Y LA FALSACION
VERIFICACION FALSACION
Supone correspondencia entre lo empírico y lo teórico La contrastación con lo empírico no es para hacer corresponder lo teórico con lo empírico, sino para falsarlo.
Su propósito es la verdad científica Su propósito es la confiabilidad
La evaluación de la teoría se da de manera individual. La evaluación de la teoría se da en el debate crítico con otras teorías.
No permite un claro criterio de elección entre distintas teorías científicas. Sí permite un claro criterio de elección entre distintas teorías científicas.

Adaptada de: (Moreno O., 2008)

 

  • El falsacionismo como disposición racional o forma de conocimiento y el falsacionismo en la ciencia.

El punto de partida de la reflexión filosófica de Popper (llamado racionalismo crítico) estriba en la importancia atribuida a las teorías científicas, así como la contrastación negativa con la experiencia, por la vía de la falsación. Popper afirma que “las ciencias empíricas son sistemas de teorías; y la lógica del conocimiento científico, por tanto, puede describirse como una teoría de teorías…La filosofía de la ciencia, entonces, queda planteada como disciplina metateórica, o metacientífica, cuyos objetos principales de reflexión son las teorías científicas, y no las ideas, ni los universales, ni los hechos más simples y elementales” (Echeverría 1989). En: (Hernández Fernández, 2015)

 

Una teoría será científica si puede ser falsada por medio de la experiencia (en el caso de las teorías empíricas) o por medio de su contradictoriedad interna (en el caso de las teorías lógicas y matemáticas). En esta corriente las teorías no son nunca verificables empíricamente, pero si han de ser contrastables con ella.

Se podrían distinguir dos maneras de practicar el falsacionismo, la primera como forma general de conocimiento o forma de ejercer la racionalidad, y la segunda como metodología científica. Popper no separa tajantemente el falsacionismo de las dos formas, pero su propuesta metodológica presupone comprender el falsacionismo como forma de conocimiento o ejercicio racional.

 

En términos muy sencillos el falsacionismo opera con una lógica de este tipo: “si no hay manera de demostrar de forma definitiva e independiente la teoría más científica, entonces demostremos, de forma comparada entre varias teorías, buscando críticas o poniendo pruebas, cuál es la teoría menos científica y descartémosla; así la que resista la prueba queda de forma transitoria como la teoría más científica, mientras resulta otra mejor.”

 

El falsacionismo en sus dos formas es un tipo de argumentación deductiva, que, según Popper, es antiempirista, antiinductiva y antiverificacionista. Demuestra que el empirismo es una doctrina epistemológicamente errónea, la inducción es un mito innecesario para la ciencia y la verificación no es prueba suficiente de la verdad científica.

 

Para Popper la ciencia (inductiva) sólo produce conjeturas, la ciencia es una empresa falible y sólo puede garantizar su racionalidad en el análisis comparado de las teorías y en el análisis de la evolución de la teoría. Es precisamente el método falsacionista el único que permite, desde la argumentación racional, diferenciar o seleccionar entre varias conjeturas cuál es la más plausible o aceptable, y de esa forma, la ciencia no cae en el relativismo o la irracionalidad.

 

Ya no bastará con aplicar bien el método científico a una teoría, sino que será necesario comparar las teorías entre sí, y seleccionar la mejor.

 

Pero esa selección el falsacionismo no la hace de manera positiva, analizando cada teoría y escogiendo la que más convenza, sino que la hace a través de un procedimiento que podríamos llamar “negativo” y que consiste en descartar, refutar o falsear teoría por teoría, y la que quede en pie es la más científica.

 

No la hace de manera positiva porque necesitaría un conjunto de criterios infalibles que orientaran la selección y ello contradice la visión de Popper de la ciencia como una empresa falible.

 

Además de lo anterior, para que el procedimiento falsacionista se aplique a la ciencia se debe aclarar que dentro de la lógica deductiva en la cual opera el falsacionismo, el proceso de la investigación científica de la teoría comienza no con la observación, sino con el planteamiento de un problema o de una hipótesis, que exigirán como solución el planteamiento de una teoría (tomada como conjetura). Enseguida a los enunciados básicos de esa teoría el mismo científico o los científicos que la elaboraron (antes que los otros, pues el falsacionismo se debe aplicar primero al interior de la misma teoría planteada por el científico), le buscarán anomalías o posibles críticas que la puedan refutar. Y diseñarán experimentos que la refuten o la corroboren (reafirmen). Como resultado la teoría puede terminar falseada o corroborada.

 

Si termina falseada, no se debe descartar de inmediato, sino ensayar ajustes y posibles arreglos en algunos de sus enunciados básicos. Incluso, algunos de esos ajustes pueden introducir planteamientos nuevos que predigan hechos nuevos aún no observados. Así de esta manera la teoría en lugar de salir perdiendo, sale ganando y se corrobora. Pero si a pesar de muchos ajustes la teoría no resuelve sus problemas, entonces, llegará el momento en el que los científicos deben decidir la refutación de la teoría.

 

Después de este proceso al interior de la teoría, la metodología falsacionista se debe aplicar en el análisis comparativo con otras teorías.

 

En general, de lo dicho en estos últimos párrafos se puede concluir lo siguiente:

  • Las teorías no se deben falsar o refutar ante el primer problema que tengan, sino persistir y ensayar posibles soluciones. Este hecho le permite a Popper diferenciar entre dos maneras de aplicar el falsacionismo en las ciencias: de manera ingenua y de manera realmente metodológica. Popper propone obviamente la segunda manera.
  • La actitud y los intentos de refutación de la teoría no sólo provienen de fuera de la teoría, o de las teorías rivales. Para Popper el científico que asume el racionalismo crítico es el que está permanentemente sometiendo a crítica interna sus propias teorías.
  • Las teorías se evalúan en último término por su corroboración o refutación, pero mientras no sean refutadas se evalúan por su poder explicativo y principalmente por su poder predictivo.
  • Las críticas que el falsacionismo le hace a la inducción y a la verificación no deben conducir a pensar que el falsacionismo emplea en menor grado la argumentación empírica. Realmente la emplea como parte del procedimiento deductivo, pero no como argumento infalible, sino como parte del apoyo crítico que debe tener la teoría. Por ejemplo, en el falsacionismo se siguen diseñando experimentos, pero para refutar o corroborar los enunciados de las teorías. (Moreno O., 2008)

 

 

  • El falsacionismo como metodología

El falsacionismo es, también, una metodología científica, utilizada por diferentes autores:  Claude Bernard, que lo propuso como un procedimiento falsacionista; Popper, lo propone como metodología científica.

 

En general, el falsacionismo como procedimiento metodológico podemos detallarlo desde los siguientes pasos:

  1. La investigación comienza con un problema.
  2. Ese problema se convierte en hipótesis, conjetura, teoría, etc. o algo equivalente.
  3. Desde esa hipótesis se establecen conclusiones por deducción lógica. Algunas de esas conclusiones se pueden considerar como premisas básicas y otras como premisas secundarias.
  4. Esas conclusiones se someten a un proceso de prueba de cuatro aspectos, en sentido interno y en sentido externo: el primero se refiere a las relaciones lógicas que existen entre las conclusiones; el segundo, a la forma lógica general de la teoría; el tercero, a la relación con las conclusiones de otras teorías; y el cuarto, a las aplicaciones empíricas que se derivan de ellas.
  5. Si la hipótesis o teoría no pasa la prueba en sentido interno, entonces se corrige. Después de pasarla, se concentra en la prueba en sentido externo o en la relación con otras hipótesis o teorías.
  6. Si en esa prueba en la relación con las premisas de otras hipótesis o teorías se presentan problemas o desacuerdos que se llaman “anomalías”, entonces, se busca modificar alguna premisa interna o refutar alguna de las premisas rivales, para resolver esa anomalía.
  7. Si la modificación de la premisa interna afecta seriamente la teoría, entonces, desde la hipótesis propia se diseñan pruebas lógicas o empíricas para refutar la premisa de la hipótesis rival.
  8. Si no se puede refutar la premisa de la teoría rival, la anomalía se asume como propia de la teoría en construcción y se debe buscar su resolución. Pero, por lo general, la anomalía se puede arreglar sin abandonar la premisa básica, sino transformando la premisa sin cambiarle lo fundamental o asumiendo otro supuesto o hipótesis que puede ser de dos tipos llamados hipótesis auxiliar e hipótesis ad hoc, que cumple la función de aclarar o completar la hipótesis inicial, y desde el cual la premisa no genera una anomalía.
  9.  Aunque si se han hecho muchas reparaciones, transformaciones y se han adoptado muchas hipótesis auxiliares o ad hoc para completar la argumentación, habrá que tomar la decisión de considerar refutada la hipótesis o teoría.
  10. Y la refutación o falsación de una hipótesis o teoría, conlleva a la corroboración de la otra hipótesis o teoría rival que salió mejor librada.

 

Esta metodología no corresponde al falsacionismo ingenuo, sino al falsacionismo metodológico, porque ante la primera crítica la teoría no queda refutada, sino que cuenta con el recurso de seguirse defendiendo y mejorando tras acudir a las hipótesis auxiliares y las hipótesis ad hoc. (Moreno O., 2008)[1]

 

  • La revolución Kuhniana en la metodología científica

Thomas Kuhn es uno de los más importantes, y mejor conocidos, representantes de la “nueva filosofía de la ciencia”. Su libro La estructura de las revoluciones científicas, publicado en 1962, causó literalmente una revolución no sólo en el campo de la historia de la ciencia, sino también en la filosofía de la ciencia y en la concepción que los distintos campos científicos se han formado de sí mismos.

 

Con su libro estructuras de las revoluciones científicas 1962, Kuhn revoluciono el campo de la epistemología al mostrar la importancia de las consideraciones históricas y sociológicas para la comprensión de la forma en que se generan y desarrollan las teorías científicas, es decir, enfatiza en la historia de la ciencia, pues si se quiere una teoría de la ciencia hay que pensar en el correlato empírico de esa teoría de la ciencia.

 

Intenta mostrar como el desarrollo histórico de la ciencia no ha sido el resultado de la sucesiva refutación de teorías como suponía Popper con su falsacionismo, y afirma que las revoluciones científicas surgen por razones científicas y la capacidad de persuasión de grupos relevantes en la comunidad científica. (Fracy, 2011)

 

A Kuhn le debemos su contribución al entendimiento de la ciencia en el sentido de poner atención al proceso de descubrimiento incluyendo el contexto histórico social. Es importante tener en cuenta la contingencia y el carácter conjetural de las teorías. Otro favor que le debemos a Kuhn es que nos libró del cientificismo y también gracias a Kuhn los científicos (bueno algunos) volvieron a interesarse por el debate sobre la naturaleza del conocimiento científico, debate que desde el comienzo ha sido un debate interno a la ciencia. Continuar el debate es importante — como lo señala Bruno Latour — para eliminar la dicotomía ciencia-cultura y zanjar la brecha entre naturaleza y sociedad.

 

Desafortunadamente, a partir de Kuhn el debate de la ciencia se ha polarizado marcadamente haciendo que la comunidad científica vea con sospecha los estudios sociológicos de la ciencia. Implícito en esa idea es que los dos extremos son excluyentes: o algo es construcción social o es objetivo, pero no los dos. La realidad no se acomoda a ese molde rígido. Es importante considerar una solución pragmática al debate donde se acepte que la ciencia sí puede ser una construcción social y al mismo tiempo reconociendo que no todas las construcciones sociales poseen los mismos méritos. Al aceptar que la ciencia es una construcción social no estamos necesariamente negando su objetividad. Adaptado de:(Torres Arzayús, 2012)

LA ESTRUCTURA DE LAS REVOLUCIONES CIENTÍFICAS

 

[1] Se rescató casi completo el artículo publicado por UNAD, debido a que después de revisar varios artículos más, no se encontró ninguno con una mayor claridad.

 

En términos muy generales, los aportes de Kuhn tratan de describir “la estructura de la evolución no lineal de la ciencia”. Dentro de esta descripción de la evolución de la ciencia, lo más llamativo de la propuesta kuhniana y lo que ha causado más impacto es lo siguiente, expresado por ahora, de forma muy general y sencilla, a manera de preámbulo a su pensamiento:

  • Para kuhn la ciencia está profundamente determinada por sus condiciones histórico-sociales, a diferencia de los filósofos de la ciencia anteriores para quienes lo que prevalece en el desarrollo de la ciencia es la lógica interna.
  • En Kuhn cobranmucha importancia lo que comúnmente llamamos presupuestos, prejuicios. De manera similar a lo que mucho antes había planteado Emmanuel Kant, es decir, que los contenidos científicos presuponen categorías del entendimiento que son a priori, Kuhn muestra que detrás de los contenidos científicos se encuentran, a manera de presupuestos, creencias muy determinantes, que no son como en Kant categorías universales del entendimiento, sino compromisos ideológicos, valores, planteamientos metafísicos de los científicos, determinados históricamente, que enmarcan los contenidos científicos o que sirven de “paradigma”, o “matriz disciplinar”,  y que pueden cambiar. El mismo Kuhn confiesa esa similitud con Kant: al expresar dos años antes de su muerte lo siguiente: “(…) cuando intento explicar mi propia posición lo hago diciendo que soy un kantiano con categorías cambiantes”
  • La unidad de análisis sociológica en la cual Kuhn centra el análisis de la ciencia es “la comunidad científica”. Ella se aferra o se enmarca de tal manera a esos presupuestos, que no comprende los desarrollos científicos que cuestionan ese marco y se resiste a aceptarlos.
  • Y la unidad de análisis teórica en Kuhn ya no será el concepto de “teoría” como en los Filósofos de la Ciencia anteriores, sino el concepto equivalente de “paradigma”, pero que incluye esos prejuicios a los que se aferra la comunidad científica.
  • Para Kuhn existen dos contextos o períodos en los cuales se desarrollan los cambios científicos: la ciencia normal, en la que los cambios no afectan los presupuestos asumidos por la comunidad científica, y la ciencia revolucionaria en la que los cambios sí afectan esos presupuestos.
  • En la ciencia normal los cambios contribuyen a que los contenidos científicos y los presupuestos que los enmarcan se complementen y se desarrollen de manera acumulativa. En este período no se cuestiona la racionalidad de la ciencia. En este contexto se desarrolla la enseñanza escolar de la ciencia.
  • Pero no es así en el contexto de la ciencia revolucionaria. Para Kuhn los cambios científicos revolucionarios afectan esos “presupuestos” de manera totalmente drástica y radical. Esos cambios implican giros de 180 grados, en los que no sólo cambia la partida en el juego de la ciencia, sino que cambian también las reglas del juego, el lenguaje mismo del juego, las circunstancias, los participantes, es decir, el juego mismo.
  • Lo anterior conduce al planteamiento fundamental de Kuhn: que en los grandes cambios científicos revolucionarios en los que cambia un paradigma por otro, se genera una “inconmensurabilidad” entre los paradigmas, es decir, que no existe una medida común desde la cual pueda comprenderse el cambio y compararse los contenidos de cada paradigma, pues un mismo término significa cosas distintas en cada uno de los dos paradigmas, ya que sus significados están determinados por los paradigmas mismos y no por una instancia externa neutral.
  • Por lo tanto, esas grandes transformaciones rompen y cuestionan totalmente la continuidad racional con lo anterior, y se imponen más de manera  histórico-social que ideológica. Y como consecuencia, quedan cuestionadas profundamente las maneras como la filosofía de la ciencia concebía la racionalidad científica. (Moreno O., 2008)

 

  • El modelo de cambio científico de Thomas Kuhn (1962)

Kuhn defiende la tesis de que en el desarrollo ocurren cambios profundos, cambios que revolucionan tanto la perspectiva teórica como las prácticas de una comunidad; su tesis surge de su investigación histórica. Kuhn intenta mostrar, con base en el estudio de casos de la historia de la ciencia, la incapacidad de las metodologías ofrecidas hasta entonces – tanto inductivistas como deductivistas – para explicar los grandes logros científicos. Este autor encuentra que buena parte del proceder científico viola las reglas metodológicas propuestas tanto por los empirista lógicos como por los racionalistas críticos, y que ello no ha impedido el éxito de la empresa científica. Esta objeción de falta de adecuación histórica revela un claro desacuerdo con el carácter normativo del análisis metodológico, es decir, con la idea de que la filosofía se ocupa de especificar cómo se debe hacer ciencia. Se establece entonces la controversia entre quienes consideran (los nuevos filósofos) que el objetivo es entender la estructura del desarrollo científico y explicar los cambios en él se generan, y quienes consideran (los filósofos clásicos) que el objetivo es codificar los criterios y procedimientos de carácter universal, que regulan la correcta práctica científica.

 

  • Que es un paradigma

Los paradigmas son definidos por Kuhn como ejemplos aceptados de la práctica científica real, que incluyen a un mismo tiempo, ley, teoría, aplicación e instrumentación, los cuales proporcionan una serie de modelos de los que surgen tradiciones especialmente coherentes de investigación científica. Esta tesis, el concepto principal de paradigma, ha sido atacada por su vaguedad y poca exactitud de modo que ha llegado a considerarse como un mero comodín o “flogisto” filosófico.

 

Las críticas a la noción de paradigma son, por tanto, diversas y fuertes, como la de Margaret Masterman, que identifica hasta 21 formas diferentes en las que Kuhn utiliza la palabra paradigma. En “Segundas reflexiones acerca de los paradigmas”, Kuhn admite que el uso que él ha hecho de los mismos confunde e identifica dos nociones muy distintas:

  • La de ejemplares, que son soluciones a problemas concretos aceptadas por la comunidad científica como paradigmáticas, en el sentido usual del término.
  • Y la de matrices disciplinares que son elementos compartidos que permiten dar cuenta del carácter relativamente poco problemático de la comunicación profesional y de la relativa unanimidad de criterio profesional en el seno de una comunidad científica, y que incluyen entre sus componentes generalizaciones simbólicas, compromisos compartidos de creencias en modelos concretos, valores compartidos y ejemplares compartidos.

 

Los paradigmas tienen las siguientes características principales:

  • Su orientación es “prediccionista”. Ya que lo importante es plantear una serie de hipótesis, es decir, predecir que algo va a suceder y luego comprobar o verificar que así sucedió.
  • La relación investigador – objeto de estudio es aparente. No reproduce el fenómeno estudiado tal cuál este se da en la realidad externa. Bajo el supuesto de que el objeto (pasivo) tiene existencia propia, independiente de quien lo estudia.
  • El método modelo de conocimiento científico, es el experimento. El cual se apoya en la estadística que es una manera de cuantificar, verificar y medir todo, sin contar cada uno de los elementos que componen el todo. (Quiroga, 2007)

 

Kuhn pretende clarificar la noción de paradigma con el concepto de matrices disciplinares.

 

Para explicar el significado de este término, Kuhn lo descompone: «“disciplinar” porque se refiere a la posesión común de los practicantes de una disciplina particular; “matriz” porque está compuesta de elementos ordenados de varios tipos, cada uno de los cuales requiere de una especificación posterior» [Kuhn 1996: 182]. Estos elementos, en su mayor parte, son los mismos que en The Structure of Scientific Revolutions describen los paradigmas, las partes de los paradigmas o las estructuras paradigmáticas. De entre ellos, Kuhn escoge tres que tienen particular interés para la filosofía de la ciencia: las generalizaciones simbólicas, los modelos y los ejemplares.

  • Las “generalizaciones simbólicas” constituyen los componentes formales o más fácilmente formalizables de la matriz disciplinar, y se pueden encontrar en forma simbólica comof=ma, o expresadas en palabras como: “la acción es igual a la reacción”. Su función es sintetizar las relaciones conceptuales que se dan dentro de una teoría, ofreciendo un lenguaje común al que se pueda aplicar fácilmente las reglas de la lógica y de la matemática con el objeto de resolver problemas [Kuhn 1979: 515].
  • Los “modelos” corresponden al aspecto metafísico del paradigma y poseen una vertiente heurística y una vertiente ontológica. Los científicos los utilizan para representar un campo de estudio, pues, desde una y otra vertiente, proporcionan analogías y metáforas que facilitan la explicación de los fenómenos. Por ejemplo, desde la vertiente heurística, «un circuito eléctrico puede considerarse como un sistema hidrodinámico en estado estacionario» [Kuhn 1979: 513], y bajo la vertiente ontológica se dice que «todos los fenómenos perceptibles se deben al movimiento e interacción de átomos cualitativamente neutros en el vacío» [Kuhn 1979: 513]. En cierto sentido, los modelos actúan como una especie de dogmas compartidos por los miembros de una comunidad.
  • El tercer componente de las matrices disciplinares, que coincide con el segundo sentido del término paradigma, son los “ejemplares”.
    • En elPostscript, Kuhn habla de un cuarto elemento de las matrices disciplinares: los valores. Su función dentro de la comunidad es unificar: es decir, contribuir a que la comunidad funcione como un todo. Este papel es particularmente importante cuando hay que identificar situaciones de crisis o elegir entre caminos incompatibles. Algunos valores son: la capacidad de predicción, la concordancia entre las predicciones de la teoría y las observaciones, o los resultados de la experimentación, la precisión, la exactitud, el alcance de la teoría, la coherencia lógica, la simplicidad a la hora de dar cuenta de los diversos fenómenos, la capacidad para generar nuevas soluciones, líneas de investigación, etc. Ahora bien, no todos los miembros de la comunidad aplican del mismo modo los valores; pero esta variabilidad, lejos de ser problemática, tiene una función esencial en la ciencia; gracias a ella, algunos científicos captan aspectos que otros no logran percibir, lo que contribuye al progreso de la ciencia [Kuhn 1996: 184-185]. (Sánchez Campos, 2006 -2017)
      • La ciencia normal

Para Kuhn la investigación científica se desarrolla en varios contextos, dependiendo de la influencia que ejerzan los paradigmas sobre esa investigación. Esos contextos son la ciencia preparadigmática, la ciencia normal y la ciencia  extraordinaria. La ciencia preparadigmática, como su nombre lo indica es la ciencia que se desarrolla de manera previa al establecimiento de un paradigma. La ciencia extraordinaria es la ciencia que se desarrolla en el tránsito  revolucionario entre un paradigma a otro. Y la ciencia normal es la que se encuentra enmarcada dentro de un paradigma y tiene como meta aumentar el alcance y precisión con que se aplica el enfoque teórico del paradigma. El desarrollo de la ciencia normal evita la búsqueda de novedades que implican el cuestionamiento de supuestos básicos, y se concentra en la actividad conservadora de la resolución de problemas que completan y desarrollan más los planteamientos relacionados con el paradigma vigente. Problemas que el mismo paradigma selecciona y formula. (Moreno O., 2008)

 

Un paradigma es un modelo o patrón aceptado. La ciencia normal consiste en la realización de esa promesa, una realización lograda mediante la ampliación del conocimiento de aquellos hechos que el paradigma muestra como particularmente reveladores, aumentando la extensión del acoplamiento entre esos hechos y las predicciones del paradigma mismo. La investigación científica normal está dirigida a la articulación de aquellos fenómenos y teorías que ya proporciona el paradigma. Estas articulaciones son teóricas y experimentales.

 

Para los científicos, los resultados obtenidos mediante la investigación normal son importantes, debido a que contribuyen a aumentar el alcance y la precisión con la que puede aplicarse el paradigma.

 

Al llegar a la conclusión de un problema de investigación normal es  lograr lo esperado de una manera nueva y eso requiere la resolución de toda clase de complejos enigmas instrumentales, conceptuales y matemáticos.

 

Los enigmas son aquella categoría especial de problemas que puede servir para poner a prueba el ingenio o la habilidad para resolverlos. (Baraun Barrantes, 2007)

 

  • Anomalías y crisis científicas

En los periodos normales de una ciencia, el científico suele investigar circunscribiendo su actividad en un área bien definida. Esta concierne  al paradigma vigente en su ámbito de conocimiento. El paradigma presenta pues con un conjunto de problemas definidos, junto con unos métodos que se consideran adecuados para conseguir los objetivos establecidos. Si el experto culpa al paradigma de no haber logrado resolver algún problema, estará expuesto a las mismas acusaciones que el carpintero que culpa a sus instrumentos. Sin embargo, el corpus doctrinal siempre alberga fallos o anomalías que, a la larga, pueden llegar a tener tal gravedad como para generar una seria crisis en el paradigma vigente. De no poderse resolver, este será finalmente rechazado y reemplazado por otro nuevo que no es compatible con el anterior. La mera existencia de problemas irresolutos en un paradigma, no constituye en sí misma una crisis. Kuhn reconoce que los paradigmas siempre encontrarán dificultades a lo largo de su andadura. Siempre se presentan anomalías. Solo bajo condiciones especiales estás últimas pueden conducir a una crisis de credibilidad en sus principios, por parte de la comunidad implicada (los que Lakatos alegaría que afectan al núcleo central de la teoría). (Ibañez, 2007)

 

La crisis de los paradigmas es generada por el fracaso persistente de los enigmas de la ciencia normal para dar los resultados apetecidos. El fracaso de las reglas existentes es el que sirve de preludio a la búsqueda de otras nuevas. La crisis de los paradigmas es precedida por el derrumbamiento de la actividad técnica normal de resolución de enigmas. Esta situación produce una proliferación de teorías en competencia como síntoma de crisis.

 

La crisis del paradigma es una condición previa y necesaria para el nacimiento de nuevas teorías. Estas nuevas teorías conducen al rechazo del paradigma anterior y a la aceptación del nuevo paradigma. Este rechazo se produce porque el paradigma anterior tiene anomalías, es decir, problemas no resueltos.

 

Todos los problemas que la ciencia normal considera como enigmas pueden, desde otra perspectiva, verse como ejemplos en contrario y por consiguiente como fuentes de crisis. La crisis debilita las reglas de resolución normal de enigmas, en modos que, eventualmente, permiten la aparición de un nuevo paradigma.

 

Una anomalía reconocida y persistente no siempre provoca una crisis. Para que una anomalía provoque una crisis, debe ser más que una anomalía. (Baraun Barrantes, 2007)

 

En general, Kuhn señala como los principales síntomas de la crisis los siguientes:

  • La crisis se da en relación con la presencia de anomalías cada vez más fuertes y numerosas, que cuestionan la teoría o paradigma vigente.
  • Los científicos que defienden el paradigma establecido como ciencia normal no suelen reconocer que ese paradigma se encuentra en crisis.
  • El fracaso con un problema nuevo es, a veces, decepcionante; pero nunca sorprendente.
  • En los intentos de solución de las anomalías se da una proliferación de teorías alternas.
  • En medio de esa proliferación el uso de las teorías suele ser instrumental, es decir, las teorías se convierten en fines en sí mismos incuestionables y disponen de cualquier medio para su preservación, aún a costa de valores epistémicos importantes como la forma lógica de la teoría u otro valor similar.
  • En la crisis se le da un mayor énfasis e importancia a las normas como árbitros de los intentos de resolución de la crisis. Obviamente son árbitros arbitrarios porque las normas se desprenden de los paradigmas que en la crisis se están cuestionando.
  • Incluso, para defender la teoría se emplea con frecuencia la argumentación a partir de la autoridad de la ciencia normal.
  • En la crisis algunos problemas que se consideraban resueltos en la ciencia normal reaparecen como no resueltos definitivamente.
  • En las crisis surgen nuevas teorías después de fracasos notables de la ciencia normal en resolver los problemas como enigmas, y esas teorías parecen ser una respuesta directa a la crisis. (Moreno O., 2008)

 

  • El cambio revolucionario

Las Revolución Científicas se consideran como aquellos episodios de desarrollo no acumulativo en que un antiguo paradigma es reemplazado completamente o en parte, por otro nuevo e incorruptible.

 

Las revoluciones científicas se inician con un sentimiento creciente, restringido a una estrecha subdivisión de una comunidad (científica) de que un paradigma existente ha dejado de funcionar adecuadamente a la exploración de un aspecto de la naturaleza, hacia el cual el mismo paradigma había previamente mostrado el camino. Es decir, para un cambio de paradigma científico como político, el requísito previo, aparte del sentimiento de crisis, es la crisis misma.

 

(…) En las revoluciones científicas, el éxito del cambio de paradigma depende del abandono total o parcial del paradigma anterior, logrando que la sociedad se divida y que cada parte se base en técnicas de persuasión para lograr sus objetivos (debido a que la selección de paradigmas significa la selección de modos incompatibles de vida). Es solo después que una teoría alcanza el status de paradigma, que se produce un cambio de actitud de la comunidad hacia ella.

 

Además es evidente, que debe haber un conflicto entre el paradigma que descubre una anomalía, y el que, más tarde, hace que la anomalía resulte normal dentro de nuevas reglas, también es diferente que las diferencias entre paradigmas sucesivos sean irreconciliables (las diferencias son básicamente en los indicadores sobre la población del universo y el comportamiento de ésta); no se puede surgir sin cambios destructores.

 

Es necesario la aceptación de un paradigma para que haya ciencia normal, sin embargo, la tradición científica normal que surge de una revolución no es sólo incompatible sino que también incomparable con la que existía antes.

 

Por ello para examinar las revoluciones científicas, se debe estudiar no sólo su lógica, su naturaleza y su efecto, sino también sus técnicas de argumentación persuasiva efectivas. Es necesario además estudiar las diferencias entre los partidarios sucesores y anteriores de  un cierto paradigma.

 

Aunque la inclusión de la lógica es más admisible que la relación entre teorías sucesivas, no es plausible debido a que se mantiene una interpretación contemporánea positivista, la cual restringe el significado de una teoría impidiendo así que entre en conflicto con una posterior. Esto que además limita la gama de estudia y aplicación de una teoría, sólo a fenómenos observables.

 

Aún así, en la argumentación positivista existe una lógica ya que sólo ligan a los científicos con las aplicaciones existentes dejando de lado las anomalías que son las que marcan el camino hacia la ciencia ordinaria, es decir, el mecanismo que indica que problemas pueden producir un cambio que dejaría de funcionar, por lo que la ciencia se estancaría o regresaría al estado anterior o simplemente no sería ciencia, de ahí que nuevamente nos presenta la necesidad o naturaleza del cambio revolucionario. (Nilo, 2013)

 

Lo más importante del aporte kuhniano no es la utilización del concepto de revolución, sino sobre todo la caracterización de cómo se producen generalmente las revoluciones científicas. A partir del artículo: Qué son las revoluciones científicas, publicado en 1987, se pueden señalar las siguientes características de los cambios revolucionarios:

  • En general, Thomas Kuhn defiende que en los cambios científicos revolucionarios se da una transformación holista de los significados, es decir, no una transformación gradual, de uno por uno de los significados, sino una transformación total de familias de significados por familias de significados o de términos interrelacionados.
  • Ello es así, porque los significados se construyen en virtud de las conexiones de unos términos con otros y no en la relación con sus referentes.
  • La manera como se realizan las conexiones de significados interrelacionados depende de motivos socio-históricos, más que de otro motivo. Por tanto, los motivos socio-históricos son los más determinantes para el cambio científico, y eso hace que la ciencia no sea aquella empresa con la racionalidad lógica interna deseada.
  • El cambio de significados hace que los referentes se perciban de otra forma. Los referentes son productos y no causas. O en otras palabras, con el cambio holista de los significados no sólo cambia el sentido, sino que también cambia el mundo percibido por los científicos que sirve de referente a los sentidos sostenidos por la ciencia.
  • Para Kuhn, en el cambio científico revolucionario, cambian de tal manera las interpretaciones de los hechos científicos, y están tan determinadas por el contexto, que no es posible una traducción total entre interpretaciones, y por lo tanto, es inevitable la inconmensurabilidad parcial.
  • Para Kuhn no es posible llegar a una normatividad universal para la ciencia. Y la razón es que en los cambios científicos revolucionarios cambia por completo el sentido y los referentes  de los contenidos, y también la misma normatividad que hacen válidos esos sentidos y referentes.
  • El cambio científico revolucionario lo denomina Kuhn como “cambio de paradigma”, y lo análoga a un cambio gestáltico por su radicalidad: en un cambio revolucionario se encuentran en juego dos sentidos, dos referentes, dos normatividades, dos mundos o dos ciencias, que no pueden ser traducibles totalmente unas en los términos de las otras. (Moreno O., 2008)[1]

[1] Existen otros autores que es necesario revisar: Lakatos, Feyerabend, Lumhann, Maturana. Por cuestiones de espacio no se incluyen sus teorías en este escrito.

 

  • Debates
    • Fundamentismo, escepticismo

Existen dos posturas extremas respecto a la actitud   que se adopta frente al conocimiento: el fundamentalismo y el escepticismo.

El fundamentalismo científico es el término que, desde el materialismo filosófico, utilizamos para hacer referencia al sistema ideológico en virtud del cual se exagera en demasía el papel de la ciencia en una dirección desde la cual el conocimiento científico se nos presenta como el prototipo y paradigma total del conocimiento humano, en algo así como el canon absoluto de la razón. Desde esta perspectiva, todo saber que no pueda tener una base de comprobación o de fundamentación científica es desechado bien sea como delirio teológico o religioso, bien sea como dogmatismo político-ideológico, de modo tal que es solamente a través de “la ciencia”, concebida unitariamente y como entidad neutral, como le es dado a las sociedades actuales aproximarse tanto al conocimiento de la realidad como a las metodologías y enfoques adecuados para el diagnóstico y resolución de los problemas, y como el único criterio capaz de orientarnos en el mundo.  (Carballo Robledo, 2016)

 

Como escepticismo se conoce la actitud de desconfianza o duda que se manifiesta ante a la verdad o la eficacia de algo. Como tal, la palabra deriva de escéptico, que proviene del griego σκεπτικός (skeptikós), que significa ‘el que examina’.

 

Escepticismo es también el nombre de una corriente de pensamiento filosófico según la cual debemos de dudar de todas las cosas, fenómenos y hechos, y que afirma que la verdad (el conocimiento)[1] no existe, pero que, de existir, el hombre sería incapaz de conocerla. (Significados, 2013 – 2017)

 

Como se ve, desde la epistemología, que busca la verdad del conocimiento, existen dos posturas diferentes: lo sofistas dicen que no es posible tener conocimientos y el dogmatismo afirma que el conocimiento es posible, y en determinadas circunstancias es verdadero, cierto o válido.

 

Desde el punto de vista del autor, las dos posturas son complementarias: una actitud de duda razonable es necesaria para adquirir conocimientos que, adquiridos a través de métodos adecuados, ofrezcan cierta certeza, sujeta constantemente a verificación o falsación.

 

 

 

  • Los aportes de Moore y Wittgenstein

Moore y Wittgenstein afirman que existen conocimientos ciertos en el sentido común de la vida diaria, aunque no se puedan ofrecer pruebas de ello.

 

Moore acepta que las creencias cotidianas no tienen más fundamento que las del escéptico (y por lo tanto que la postura escéptica es igual de válida que la suya), o rectifica y confirma que la disputa entre escépticos y anti – escépticos no es empírica por naturaleza ( es decir que no puede ni debe ser resuelta mediante los métodos de resolución propios del empirismo; no puede ser resuelta aportando más información y <<pruebas>> sensoriales, y/o hablando de <<saber>>). Aquí es donde entra Wittgenstein.

 

Para Wittgenstein, la absoluta certeza que nos inspiran las Proporciones de Marco[2] proviene del rol gramatical que éstas desempeñan en el lenguaje. Darlas totalmente por sentado es un prerequísito o criterio de nuestro dominio del lenguaje. En particular, las Proporciones de Marco fijan nuestros conceptos de lo empírico y de lo epistémico.

 

<<Considerarlo (las PM) incuestionable forma parte del método de nuestra duda y de nuestra investigación>> (SC 151). Es un error el que nos preocupe el no poder ir <<más allá>> de nuestras sensaciones para <<demostrar>> que el mundo material existe realmente. Y caemos en este error porque tratamos las Proposiciones de Marco como si fuesen epistémicas y empíricas por naturaleza, como si pudiesen o tuviesen que ser demostradas. Las Proposiciones de Marco no pueden ser demostradas, la perspectiva externa que nos haría falta alcanzar para aprobarlas es inalcanzable. Pero esto no debe de preocuparnos. Las Proposiciones Marco son más seguras que cualquier proposición de tipo epistémico y empírico precisamente porque no son demostrables. Las Proposiciones Marco son totalmente seguras porque constituyen el marco de referencia que da sentido a todos nuestros juegos lingüísticos, prácticas y costumbres. Si las negásemos, todo se volvería ininteligible, incluidas las dudas y los elucubraciones del escéptico.

 

[1] Nota del autor.

[2] El autor quiere considerarlas como proposiciones incluidas dentro del Marco de Referencia.

1.6INCONMENSURABILIDAD, REALISMO, CONSTRUCTIVISMO Y RELATIVISMO

 

  • El problema de la inconmensurabilidad

El concepto de inconmensurabilidad hace referencia a la imposibilidad de comparar dos estructuras teóricas (normalmente teorías, pero en el caso de esta obra, paradigmas totales). Que dos teorías sean inconmensurables no quiere decir que no se puedan comparar sólo por sus conceptos y términos, sino que (en esta obra) es también  incomparable toda la dimensión concerniente a las prácticas científicas. La incomensurabilidad en La estructura aparece al explicar el comienzo de una crisis, es decir, cuando un paradigma dominante entra en crisis y otro paradigma nuevo emerge como alternativa.

 

La idea sobre la incapacidad de comparar paradigmas enteros trae consecuencias interesantes, como por ejemplo una visión del conocimiento no acumulativo o la posición que ocupa la noción de verdad en la empresa científica. Que no se pueda comparar entre dos constructos teóricos implica que no existe el llamado “progreso” en ciencia en el sentido del “ideal acumulativista”, es decir, la continua incorporación de unas teorías en otras, perspectiva que mantenían los filósofos positivistas. Kuhn propone también abandonar la idea de que los cambios de paradigma nos acercan a la verdad. Hay que sustituir la idea de “evolución-hacia-lo-que-queremos conocer” por la “evolución-a-partir-de-lo-que-conocemos”. Es decir, debemos dejar de pensar que hay una descripción plena, objetiva y verdadera del mundo, y que la ciencia se va acercando cada vez más a ella. (Osorio Mancilla, 2014)

 

Es importante señalar que: El término “inconmensurabilidad” lo tomó Kuhn de un texto de matemáticas y su significado original tiene que ver con un problema matemático, que Kuhn describe de la siguiente manera:

 

Recordemos brevemente de dónde proviene el término “inconmensurabilidad”. La hipotenusa de un triángulo rectángulo isósceles es inconmensurable con su lado, o la circunferencia de un círculo con su radio en el sentido de que no hay una unidad de longitud contenida un número entero de veces sin resto en cada miembro del par. Así pues, no hay medida común. Pero la falta de una medida común no significa que la comparación sea imposible. Por el contrario, magnitudes inconmensurables pueden compararse con cualquier grado de aproximación requerido. (Moreno, 2002)

 

Todo lo anterior, se puede señalar de otra forma, según Kuhn existen tres aspectos para generar la inconmensurabilidad y que dificultan la comunicación entre paradigmas :

  • El primer aspecto Kuhn lo describe señalando que los seguidores de paradigmas rivales discrepan acerca de los problemas de un paradigma o un candidato a paradigma ha de resolver, y que sus estándares y definiciones de ciencia son los mismos: Kuhn se refiere de manera resumida a este aspecto como la inconmesurabilidad de estándares. …
  • En segundo lugar, Kuhn señala que un nuevo paradigma suele incorporar buena parte del vocabulario y de instrumental empleado por el paradigma anterior, pero en el ámbito del nuevo paradigma conceptos y experimentos ya existentes entran en nuevas relaciones, lo que conlleva que la comunicación entre comunidades científicas rivales sea inevitablemente parcial. … Podemos referirnos a este segundo afecto de la incomensurabilidad como la inconmensurabilidad de términos o conceptos…..
  • El tercer aspecto y, en opinión de Kuhn, el aspecto más importante involucrado en la noción de inconmensurabilidad es formulado por Kuhn con las siguientes palabras: los seguidores de paradigmas rivales practican su profesión en mundos diferentes.

 

Parafraseando a Moreno se puede decir que la inconmensurabilidad entre teorías no es total, sino parcial pues de serlo así, ni siquiera podríamos comprender y aprender algo de las teorías o paradigmas científicos pasados. (Moreno, 2002)

 

  • Realismo y representación

El constructivismo es un edificador de conocimientos, no se empieza desde la nada; “Conocimiento previo da conocimiento a nuevo conocimiento”. (Cerezo, 2012), ya mencionamos que el alumno no trae en blanco la mente así que para acercarnos al objeto necesitamos “construir una base” que son las experiencias previas o los conceptos (conocidos a través de las representaciones) que le atribuyamos a primera instancia. Aunque parezca que es algo completamente nuevo al objeto de estudio no es así conforme se vaya despertando la memoria irán surgiendo los primeros esbozos, las primeras definiciones “[…] la intelectualización tendría por función ligar los fenómenos instintivos con contenidos ideativos, para hacerlos accesibles a la conciencia y fáciles de controlar” (Monroy,, 1994, pág. 53) de esta forma llegaremos al consenso generalizado y crear así un nuevo conocimiento a los que previamente teníamos. (Hernández Aguilar, 2014)

 

  • Límites del relativismo y del irracionalismo de los planteamientos kuhnianos.

Thomas Kuhn genera algunos problemas para entender si los cambios son racionales y permanentes o irracionales y relativos, en sus escritos de cómo se realizan las Revoluciones científicas. Los escritos de Laudan pueden ser útiles para entender y tratar los problemas de irracionalidad.

 

Los problemas más importantes generados por los escritos de Kuhn y Feyerabend se asocian con la racionalidad científica y la elección de teorías rivales principalmente. Kuhn, al caracterizar al conocimiento científico defendía que los criterios de racionalidad son constructos históricos de paradigmas específicos y permeables al contexto de la época, sin algún tipo de lógica o empírico para la elección entre paradigmas rivales. Los críticos de Kuhn, ante esta situación, entendieron que su propuesta suprimía la racionalidad científica e imposibilitaba la elección racional de las teorías rivales, lo cual suponía el irracionalismo y el relativismo epistemológico.

 

En las últimas décadas del siglo XX, se discutió la propuesta historicista de la ciencia; sin embargo, a partir de 1980 surgen propuestas tendientes a ofrecer una imagen más acorde con la racionalidad científica en términos historicistas, bajo la presunción de que es posible defender la racionalidad científica  permitiendo la variación histórica de los criterios de evaluación de teorías. Laudan (1977), Putnam (1988), Hintikka (1988), Sankey (1991, 1995, 1996, 2006), Pérez Ransanz (1999) y Friedman (2001, 2002), entre otros, han propuesto una visión alternativa de los problemas asociados a la inconmensurabilidad, incorporando elementos de la obra de Kuhn en pro de una caracterización consistente de la racionalidad científica. Adaptado de: (Melogno, 2014)

 

Además, los mismos textos de Kuhn permiten concluir lo siguiente:

1° Dos teorías aunque sean inconmensurables admiten ciertas comparaciones, por el carácter local de la inconmensurabilidad, pero de manera sólo global y no punto por punto.

2° En los cambios revolucionarios los científicos se pueden apoyar, para el aprendizaje del lenguaje del nuevo paradigma, en el lenguaje compartido entre los dos paradigmas.

3° Los científicos también pueden dominar el lenguaje de la nueva teoría, en la medida que compartan con esa nueva teoría una serie de prácticas paradigmáticas y de supuestos compartidos, desde los cuales se posibilite aprender significados intraducibles. Adaptado de: (Moreno O., 2008)

 

1.7 Naturalización de la Epistemología.

Específicamente, por naturalización se puede entender el desarrollo de la epistemología a partir del dato empírico de las ciencias, por ejemplo, la psicología, la biología, la historia, etc., o en otras palabras el desarrollo de una epistemología a posteriori en lugar de a priori, como hasta el momento se acostumbraba. Ese proceso naturalizador comenzó con los estudios histórico – sociales, gestados por la sociología de la ciencia y la historia de la ciencia y donde Kuhn jugó un papel crucial. Pero en la actualidad, la naturalización de la epistemología también se da a partir de las investigaciones empíricas de ciencias como la psicología o la biología sobre el conocimiento. La primera tendencia naturalizadora la podemos denominar “giro histórico” y la segunda, “giro empírico”. Un papel muy importante en este proceso se está dando en la actualidad en las denominadas “Ciencias cognitivas”. (Moreno O., 2008)

 

Los debates la obra de los naturalistas de la epistemología y filosofía de la ciencia ha ido dejando un legado cuyos aspectos más destacados, en mi opinión, son:

  1. La insistencia en buscar (dificultosamente) una tercera vía entre el inviable fundamentalismo y los indeseables relativismo y escepticismo.
  2. La invitación a que la epistemología y la filosofía de la ciencia tomen en consideración, como punto de partida, las aportaciones de todas las disciplinas relevantes para conocer el conocimiento humano en general y, en particular, la ciencia (entendida esta última no sólo como conocimiento sino también como práctica).
  3. La atención a las capacidades y limitaciones reales de los sujetos cognoscentes, integrando asimismo las dimensiones social e histórica del conocimiento y, en particular, del conocimiento científico. (Rodríguez Alcazar, 2001)

 

La epistemología naturalizada, entonces, tiene como objetivos de ataque estas dos ideas:

  1. La de que existen fundamentos últimos para nuestras pretensiones de conocimiento y,
  2. La de que existen criterios absolutos que permitan calificar lo que es conocimiento. (Olivé)

 

  • Retos de la epistemología contemporánea

Como dice Beynam (1978): “actualmente vivimos un cambio de paradigma en la ciencia, tal vez el cambio más grande que se ha efectuado hasta la fecha (…) y que tiene la ventaja adicional de derivarse de la vanguardia de la física contemporánea”. Está emergiendo un nuevo paradigma que afecta a todas las áreas del conocimiento. La nueva ciencia no rechaza las aportaciones de Galileo, Descartes o Newton, sino que las integra en un contexto mucho más amplio y con mayor sentido, en un paradigma sistémico. (Martínez Miguélez, 2010)

 

Por lo dicho, en el párrafo anterior, se piensa que es necesaria una instancia  normativa para el desarrollo y el avance del conocimiento, como se evidencia en cualquier tradición de conocimiento.

 

A pesar  de la dificultad implícita, es necesario justificar algunos procesos como normativos, con la posibilidad de un sentido móvil, operativo o pragmático de normatividad indispensable para el avance del conocimiento, con los siguientes presupuestos:

  • Los análisis del conocimiento y de la ciencia en el pensamiento contemporáneo han asumido un giro pragmático, tras reconocer en los procesos reales de conocimiento  la prioridad a los criterios operativos que posibilitan el progreso o el avance, en lugar de la validez ideal independiente del contexto. Así lo señalan Putnam, Laudan, Lakatos, Hacking, entre otros autores.
  • El conocimiento no es sólo un proceso representacional y mental, sino también activo y material. El conocimiento es a la vez acción y hacer. Acción como lo planteó ya Piaget (Cfr. Piaget, 1971) y hacer en el sentido tanto de intervención (Cfr. Hacking, 1986), como de elaboración o construcción de una obra concreta que se desarrolla en un contexto específico y comparte las mismas características que definen el concepto de ‘cultura’, en el sentido de ser un legado (Cfr. Galison, 1987), que se desarrolla en la medida que se configure como tradición (Cfr. Laudan, 1977).
  • Pero, para pensar el conocimiento desde las condiciones anteriores, es preciso desligar el análisis del conocimiento de la metafísica esencialista a la que se ha inscrito desde Aristóteles, para pensarlo en relación con una ontología no esencialista. Adaptado de: (Moreno O., 2008)

 

En consecuencia, cada disciplina deberá hacer una revisión, una reformulación o una redefinición de sus propias estructuras lógicas individuales, que fueron establecidas aislada e independientemente del sistema total con que interactúan, ya que sus conclusiones, en la medida en que hayan cortado los lazos de interconexión con el sistema global de que forman parte, serán parcial o totalmente inconsistentes. Esto equivale a decir que debemos pasar de las investigaciones monodisciplinares a investigaciones multidisciplinarios, interdisciplinarios y transdisciplinarios. (Martínez Miguélez, 2010)

 

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